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大方廣佛華嚴經　　（第一一二九卷）　　2003/11/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1129

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦第七句看起：

　　【或名不和合。】

　　這個名稱我們讀到，確實會深深感觸到無限的感慨。娑婆世界，尤其是此時此處，這個處就是講的我們這個地球，在地球上居住的這些眾生實在是『不和合』。由於彼此不和，這才產生誤會，產生爭執，產生衝突，造成這個地球上的動盪不安，感來的天災人禍。每次讀到像這一類的名稱，我自自然然就會想到李老師臨走的前一天給同學們所說的「我們今天只有一條生路，那就是念佛求生淨土」。想到老人家這句話，愈想愈能體會到他的慈悲，他對現前同學們的厚愛，特別提醒我們。正是印光大師他老人家一生為我們示現教導，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這是印祖的心傳，古大德講傳心法要，這十六個字。如果我們在這一生當中，認真的依教奉行，我們走的是生路，我們走的是成佛之道，自行化他都在其中。

　　聖人無不是以和為貴，儒家如是說，佛家六和敬，我們要懂得。中國古時候的帝王用什麼來教化眾生？用什麼來治理國家？用和。和是自然的法則，和是性德，也就是說自性本來就是和合，與一切諸法決定沒有衝突，本來就和合的。像我們一個身體許許多多不同的器官，許許多多細胞組成的，這裡頭沒有一個不和合；全體和合，這個人健康長壽。哪個器官跟另一個器官不合作，不和，這個細胞跟細胞不和，這叫生病。所以和合是自然的，和合是健康的；不和，造業！果報是苦。和合的果報是樂。同學們有很多人到中國去旅遊觀光，北京一定去看看故宮，故宮有三個主要的建築，命名都是用「和」，最大的一個大殿是太和殿，太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿，你看三個殿都用和，太和、中和、保和。太和，我們佛法裡面講的體，本體，就是法性，法性是太和。法相是中和，法相也就是大乘經上講的法身。法性是太和，法相是中和，就是法身，法身是中和。我們要用，用你要保和。這講的是體、相、用。諸位想想是不是這個意思？所以古聖先王得諸法實相之體，太和；得諸法實相，中和；然後用保和來治天下，用保和來教化眾生，這個國家、這個社會長治久安。

　　佛教學生必須要修六和敬，六和敬裡面第一條是基礎，「見和同解」，這就是我們現在社會裡面常說的建立共識，也就是說我們大家想法、看法要接近。想法看法完全相同，沒有絲毫差異，這是如來，所謂是佛佛道同。為什麼？真的是證得諸法實相，徹底通達明瞭諸法實相，所以他的想法看法完全一致，沒有絲毫差別。法身菩薩也入這個境界，但是怎麼樣？還小有差異，我們一般講大同小異，不妨礙，他們能和合。九法界眾生麻煩大了，他們是大異小同，所以和合愈來愈困難，到三惡道，餓鬼、地獄、畜生，那個不和合的狀況就非常嚴重，所以這三道苦。人天兩道比較有善根、有福報，能夠感得諸佛菩薩應化在其中，教導我們和合，教我們覺悟，明瞭諸法實相。所謂是「願得智慧真明了」，這個智慧真明了是和合的基礎，如果你真的智慧開了，你的內心與一切人事物對立、矛盾完全化解，別人對我不和，我對他和；他跟我對立，我跟他不對立，久而久之，他那邊跟我對立的也化解，為什麼？對立要雙方才能夠立得起來，單方面立不起來，這是聖賢教育。所以大乘佛法，見和同解是建立在明心見性的基礎上，真的是大徹大悟，是叫你契入境界。

　　第二「戒和同修」，這一條講的是世間法，世間法，眾人生活在一起，一定要有個規矩，儒家講的禮，佛家講的戒律。這規矩必須要遵守，我們這個團體居住才有秩序。秩序是性德，秩序是順乎自然，大自然它有秩序，它有規律。你要不相信，我們人的身體，父母生下來，身體各個器官、各個部位，它怎麼樣互助合作，怎麼樣在運行，它有秩序，一點都不亂。氣脈運行秩序要一亂，這個人就生病，健康就失掉，這個道理我們不難懂。社會是個大的有機體，跟這個道理沒有兩樣。所以地球上許許多多不同的生物，動物、植物、礦物，山河大地，他們的存在，他們的活動，也都是有秩序，完全符合於自然的法則，這是健康的。

　　現代科學技術發達，人可以利用這些科技，利用它幹什麼？利用它改變自然生態，如果說的實在一點，就是破壞自然生態，使自然生態失去了平衡，也就是失去和合，變成不和合，於是有人說地球病了，真的地球生病，生病怎麼樣？它不正常，我們今天講的許許多多自然的災害。實在講它不是自然的，自然沒有災害，破壞自然，違背自然，災害就來了；水災、火災、風災、地震，人為的那是戰爭。現在戰爭要爆發麻煩可大，諸位都曉得社會上盛傳的末日戰爭，最後的戰爭，也就是這個戰爭爆發之後，差不多人都死光了，這個時候天下太平，從此以後再沒有戰爭。這是實話，但是非常淒涼、非常悲觀。東西方許許多多的預言都是這麼說。

　　我這次訪問印尼，那邊的同修還提出這個問題來問我，這個世界是不是真的到了末日？印尼是穆斯林國家（回教國家），《古蘭經》裡面確實有信真主，信末日。基督教《新舊約啟示錄》裡頭，那是預言，預言的世界末日。但是在佛法裡面沒有講到世界末日，佛法講佛的法運，正法、像法、末法，不是末日是末法。也就是說釋迦牟尼佛對一切眾生的教化，這個力量逐漸逐漸薄弱了。末法時期，這是跟從前不能比。末法有一萬年，一年不如一年，我們這個一年是用一千年來做比喻，一萬年，十個一千年。第一個一千年過去，現在是第二個一千年，還算不錯，後面還有八個一千年，所以我們肯定佛法裡頭沒有說末日，但是這個末法也就是講倫理道德逐漸衰微。但是我們不必悲觀，它有起有伏，起伏在眾生的福德因緣。眾生有福，佛菩薩應化到世間以正法教化眾生，聖賢的教學又興起來。眾生造作罪業太重，聖賢人隱沒，不在這個世間，這個教化衰退，災難又現前，這就衰，一興一衰互相交替，這一萬年中肯定有這個現象。

　　這樁事情早年我也請教過章嘉大師，他老人家告訴我，就是我剛才所說的，末法這個一萬年佛法有興衰、有起伏，但是決定不是末日。所以我們要有信心，我們要知道斷惡修善，我們要知道轉迷為悟，所以最有效果的方法，就是佛在經上千叮嚀萬囑咐的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。這句就是諸佛如來、菩薩羅漢應化在世間真正的用意。這就是弘願裡面的第一條「眾生無邊誓願度」，用什麼方式度？受持讀誦，為人演說。用這個辦法普度眾生。真有效果！

　　我們今天沒有感觸到這個效果，那是什麼原因？我們沒有把這句話做到，這句話裡頭受持，我們沒做到；讀誦也許你做到，天天念經，天天在聽經；演說，說可能有做到，演沒做到，演是什麼？演是表演。所以佛這句教訓，我們七折八扣，最重要的受持沒做到，最重要的是表演，把你所受持的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你沒做到。只有念經，只有跟人家研究討論，變成什麼？變成玄學，不切實際！所以有人說佛法是迷信，佛法不合現實，又說忽略現實。他講的沒有錯。今天佛教徒確確實實忽略現實，沒有照做。日常生活還是妄想分別執著當家作主，性德不當家，智慧不當家，這就是「不和合」。如果性德智慧當家，那一定和合，凡聖差別在此地。

　　我們這一生當中，學佛希望能有一點成就，這個成就決定建立在和合的基礎上，為什麼？不和就是煩惱，煩惱就是障礙，障礙，你不但不能證果，你不能開悟；不但不能開悟，你不能往生，這一點不能不知道。你有跟眾生不能合作的這種心態，這個心態障礙你往生極樂世界，為什麼？西方極樂世界的人，從實報土到凡聖同居土下下品，沒有一個不和合。所以我們如果不能容忍，你怎麼能入極樂世界！為什麼說念佛的人那麼多，往生的人那麼少，道理在此地。我們自己尤其要明瞭我這一生能不能往生。所以自己要認真去反省、去檢點，我還有沒有跟一切眾生對立？我還有沒有跟一切眾生不和？這個裡面要明瞭，他跟我不和是他的事情，我千萬不能跟他不和。這個相上有不和，那是缺乏緣，我們內心起心動念那是因，這個因決定是和合的。我們是萬分樂意跟大家和睦相處，可是他對我有成見，他不願意接近我，這是緣上不成熟，不是因。他什麼時候明白、了解我們的態度，他就願意過來，那就是緣成熟。

　　由此而知，我們的和要大和，要太和，不僅是這個地球，遍法界虛空界！我們這個六和的境界太廣大，與法界虛空界一切眾生和睦相處，平等對待，這個心裡面確確實實沒有一絲毫界限，對立當然更談不上，這就是與自性、與性德圓滿的相應。在這個境界裡頭，自自然然身同住，住在哪裡？法界，不止地球，不止我們這個銀河系。「口無諍，意同悅」，這是身語意三業圓滿的和合。和合裡頭，身和，決定沒有殺盜淫，有殺盜淫不和；口和，決定沒有妄語、兩舌、惡口、綺語；意和，決定沒有貪瞋痴。最後一條「利和同均」，這就是我常常講的，決定沒有佔有的念頭，決定沒有控制的念頭，有控制、有佔有就不均。諸位想想，六和敬的意思深廣無際，應用在我一身，我心裡頭，我心裡頭有六和，我的身體健康，百病不生。失去和，毛病出來了。一家和，常言說得好「家和萬事興」，團體社會和睦，安定繁榮興旺，這一國和睦，國運昌隆，這一個世界和睦，這個世界就是極樂世界。

　　所以我們自己心裡有個成見，有個執著，有個冤家對頭，我不喜歡他，這個事情對自己來講小事一樁，在影響上來說那你造了大罪過。什麼大罪過？小的來說，你破壞了世界和平；大的來說，你破壞了宇宙的和平，這個罪大了！我講這個話不是開玩笑，是真的。你要肯冷靜去思惟、去觀察，你就能看到。所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是這個意思。你要觀察沒有這樣的深微，《地藏經》上這一句話很難懂。「閻浮提眾生太多太多，起心動念都是罪業嗎？未必。有很多人起心動念是善的、是好的」。我們的觀察不夠細微。佛菩薩的觀察，你心裡頭有矛盾，你心裡頭有對立，你心裡頭有不和，你會影響社會，你會影響世界。身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙無二無別，我心裡這個毛病會影響大宇宙，誰知道這個事實真相？法身菩薩。我們如果不是常常讀誦大乘，我們也沒有辦法體會到。讀經讀到這些地方，真的不解如來真實義。佛在經上常常教導我們「深解義趣」，這是何等的艱難。但是難，不怕，我們自己有信心，再難，我也能解，我也能入。為什麼？不離自性，都是性德的流露。所以你要真正通達明瞭，你就想個方法明心見性，見性就通達明瞭。

　　我們今天選的這個法門，念佛法門，我們用這個法門去做見性的功夫，行不行？行。你念佛要深入，功夫淺了，不行。事一心不亂，功夫淺，你的功夫能伏煩惱，不能轉煩惱成智慧，這個你做不到。功夫再要深，到理一心不亂，就轉煩惱成菩提。在這個境界裡面就是惠能大師所說的，你看他跟五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，我們只聽到他這句話就知道他是什麼境界，他見性的境界，他明心見性。沒有見性常生煩惱，我們這凡夫一天到晚常生煩惱，生煩惱就是生妄想分別執著，念念離不開這個。見性的人跟我們不一樣，他念念生智慧，念念之中決定沒有妄想分別執著。

　　換句話說，念念與自性相應，念念與性德相應，念念與大自然的規則相應，落實在這一句念念與和合相應。《壇經》裡面所記載的，能大師在黃梅八個月，他對道場裡頭所有大眾，上面從方丈住持，下面到幹粗活的這些同參道友，包括臨時來掛單的，他對每個人謙虛恭敬，他的和合表演出來了，真的做出來，自自然然的流露出來，為什麼？心裡面和合。他有一個和合的根，有一個和合的本，所以展現在枝葉，就是日常生活當中，點點滴滴與人和，與事和，與一切萬物和，沒有不和。我們讀《壇經》要懂這個事實真相，要學習！

　　特別是在佛門道場，我們念三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，這句話你懂不懂？眾是團體，佛說：人是過社會生活的有情眾生，過社會生活的有情眾生就是過團體生活的，他不是單獨生活。夫妻兩個人結合成這個家庭，和合，這是和合最小的單位。然後你再上面有父母，下面有兒女生活在一起，我們中國人講的三代同堂，社會生活。社會生活裡頭最重要是和合。六和敬，那個「敬」的意思是雙關語，第一個是自己對人、對事、對物恭敬；另外一個意思，諸佛菩薩尊敬你，天地鬼神尊敬你，一切大眾也尊敬你，所以這個敬是雙關語，必須自己具足誠敬，具足和合，先從本身做起，然後才感應到諸佛護念，龍天善神擁護，這才知道和合的重要。

　　佛門團體為什麼叫眾中尊？眾是剛才講的是團體，所有團體裡面最值得尊敬的，就是這個意思，所有團體裡面最值得讚歎的，為什麼？他這個團體和睦，這個團體真正做到了平等對待，和睦相處，所以這個團體是模範的團體，一切團體都要向它學習，這叫僧團。我們在這個僧團裡頭，我跟人對立，我不跟人和，我喜歡這個人跟他和，我討厭那個人跟他不和，你知道你犯什麼過失？你犯的過失叫破和合僧，你破壞僧團。破壞僧團，什麼樣的結果？你去看《戒經》，你去看《地藏菩薩本願經》，你去看《發起菩薩殊勝志樂經》，你去看，果報在阿鼻地獄。

　　所以進入一個僧團，首先要把自己內心擺平，決定不能有矛盾，決定不能有對立，你就被諸佛護念，龍天善神擁護。你要有矛盾，你要有跟人事對立，果報你自己要承受。所以進入一個僧團，第一個條件要把所有一切的恩怨放下，所有一切成見放下，歡歡喜喜跟大眾合作，真正做到恆順眾生，隨喜功德，決定不破壞和合僧團，決定不能破壞。世間所有一切眾生，團體生活的太多太多，你這是為人演說，你在這裡表演和合，無量無邊功德。你在裡頭製造爭端，破壞和合，那個不得了，那是無量無邊的罪業。這個道理不能不懂，這個因果報應更不能不知道，爾後你才知道怎樣學和合，怎樣把不和合放下。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八句，苦集聖諦第八句：

　　【或名所作。】

　　今天晚上學院大家正在做三時繫念，我們想到普賢菩薩的懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」，這首偈怎麼講法？早年我做學生的時候，老師問過我這首偈怎麼講？第一句是把罪狀舉出來，往昔所造諸惡業，現前有沒有造？現前還在造！昨天造了，今天又造了，明天還要繼續造。我們念這首偈有沒有警覺到為什麼會造？造作一切罪業的根源是煩惱習氣，那是無始劫以來的貪瞋痴，生生世世累積成強有力的種子，含藏在阿賴耶識之中，我們沒有能力把它消滅，這是一切惡業的根源。所謂的三毒煩惱，我常常用病毒來解釋，大家比較容易懂，這是最嚴重的病毒。世間所有一切的病毒都是從它生的。它發作，從哪裡發作？從身口意。從身語意之所生，這是講它發作。發作在身，身病了；發作在語，語傷害眾生；發作在意，心壞了。

　　最後一句這是懺悔，一切我今皆懺悔。懺悔是覺悟，後不再造叫做懺悔。懺悔之後，明天還造，那不叫懺悔。這是早年章嘉大師教導我的，懺悔真正的意思是後不再造，所以懺悔的功德不可思議。一個造作五逆十惡之人，臨終真正懺悔，至心懺悔，這一念功德求往生，品位不可思議。阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔求往生，世尊告訴我們他的品位是上品中生，我們看到經文不能接受、不能相信，這怎麼可能？但是想想佛是真語者、實語者、如語者，決定不妄語。所以懺悔的力量不可思議，真正悔改。如果今天改了，明天還造，就沒有這個力量。這個道理我們不能不懂。

　　佛法的修行八萬四千法門，也可以說八萬四千懺悔門。所以我們執持名號是修懺悔法，真的是一切我今皆懺悔，我什麼妄念都沒有了，把所有一切妄念都歸到一句「南無阿彌陀佛」，這句南無阿彌陀佛是性德的名號，這個名號裡頭具足無量智慧，具足萬德萬能。所以佛在經上說念一句阿彌陀佛，能消八十萬劫生死重罪，這是佛講的。真的還是假的？這個人天天念，他為什麼業障還消不掉？他的念有口無心，所以效果不大。我們常講念比不念好，為什麼？聲聲佛號他裡頭有夾雜。這祖師大德、佛菩薩教導我們，念佛最重要的，這大勢至菩薩是頭一個念佛人，教導我們「都攝六根，淨念相繼」，這他沒做到，依然在聲聲佛號裡面夾雜著妄想分別執著，所以念佛念得再多，古大德也有說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲、二十萬聲無濟於事，不得力。

　　疑惑、夾雜、間斷把你的念佛功夫破壞了。這個破壞不是從外來的，是你自己破壞自己。如果外面環境不好，你可以找一個清淨環境去念佛。從前一般人建道場、建茅蓬，建到哪裡？深山，人跡罕至，在那裡面修行用功，把外緣杜絕功夫容易得力。這是祖祖相傳，從釋迦牟尼佛那個時代，佛就常常勸導學生們住阿蘭若，阿蘭若是梵語，意思就是寂靜處，沒有人事干擾你。在那個時候（這個古書裡頭有註解）什麼樣的環境才算清淨？牛叫的聲音聽不到。牛，農民家裡養牛，牛叫的聲音很大，你住的與這個地方距離很遠，農村裡頭鄉村村莊，牛叫的聲音都聽不到，以這個為標準，遠離吵雜。

　　這個清淨道場真的是祖祖相傳，到民國初年在中國大陸還是用這個標準選擇修學的場所。但是古時候的道場現在都開成馬路，汽車可以直通，甚至於還有地方有纜車上山，變成觀光旅遊的勝地，這就不能修行。真正想修行的人，你還是要效法古時候的這些祖師大德們，還是要找一個清淨地方，人跡不到，在那裡搭個茅蓬。古人搭茅蓬是自己動手，不是找建築師。山上砍幾棵樹做柱子、做樑，上面蓋一些茅草能夠遮蔽風雨，他就在那裡清修；吃的東西非常簡單，附近採一點野生的果實野菜，用這個來充飢。時間住久了，自己可以種一點糧食，最普遍的種蕃薯，現在外國這馬鈴薯很好，營養價值很高；種花生，種玉米，可以做主食，種一點青菜，真正做到於人無爭，於世無求，二六時中佛號不中斷，你在種植的時候佛號不間斷，真的是念累了就休息，休息好了，趕快接著念。

　　一個人住山，住個幾年你的心定了，定生慧，智慧開了。天天讀經，經裡頭意思自然就懂，所謂是自然智，無師智，沒有學過的無師智就現前，這是你自性裡頭的本能。經義通了，你能夠說得頭頭是道，真的法喜充滿。在這個時候肯定有人發現你，「某個地方有個人在那裡住山，一個人清修，真的有道德、有學問」，就會有人來親近你，這時候親近，山的一塊，你在旁邊再搭個茅蓬，我們一起在一塊修行，一個人一個小茅蓬，逐漸逐漸就形成一個道場。人多了，參學的人多了，真是志同道合。凡是來的，慕道而來，這個地方一無所有，決定沒有名聞利養，沒有五欲六塵享受，慕道而來的，就稱為道場。感動諸天善神擁護，有一些修福的齋主來幫你建幾間殿堂，讓你們有個地方共修，自己的寮房還是自己的小茅蓬，這叫真正道場，這真正叫消業障，真正在修懺悔門。這樣的道場，這種修行方式，肯定不是真正發心修行的人，他住不住，太苦了。真正有道行的人，那這就是好道場，無比殊勝的道場，阿蘭若。

　　所以建道場總是盡量避免城市聚落，人口多的地方盡量避免。大的寺院叢林，那都是千百年祖師大德代代相傳形成的。住眾多了，這一多，古人說得好，龍蛇混雜，這裡頭有真修的，也有在這裡頭混日子，龍蛇混雜。在家的佛門同學護持道場，他們出錢出力照顧清修人的生活起居，為報施主恩，所以在城市裡面、鄉村裡面，人聚集的地方建下院，下院是什麼？講堂，也有念佛堂、禪堂，那是什麼？接引在家人的，給他們方便。道場在以往每半個月派一個法師到那裡去講經，或者到那個地方去打佛七領眾念佛，下院的事情。諸位要知道，下院是報施主恩的。施主對道場有財布施，道場對施主有法布施。

　　有同修來問我建道場，這是古人建道場的理念，建道場的方式，絕對不是道場建立好了再去找人來，不是的，沒有這個道理。總是先搭茅蓬進修，人多了，修行，真的真修，自然會感動護法神，感動地方上的長者大德，他們出來擁護，替你建造殿堂。絕對不是你去化緣、募捐，他們來找你，不是你找他。佛陀在世所作所為是我們永恆的榜樣。佛陀為我們示現的，長者、居士供養場所給大眾修行，或者是講經說法，可以接受，接受的是使用權，絕不接受所有權，出家了，出家沒有家。如果人家建個房子買了土地都給你，那你不就又回家了嗎？你出的是什麼家？所以那個家永遠是施主的，施主供給我使用，可以，我哪一天不用了，不用是他的，還他，這個行。

　　世尊當年就是做這個榜樣給我們看，出家人決定沒有財產，決定沒有土地、沒有房舍。佛教傳到中國，許多道場是國家建的，長者居士建的叫十方叢林，絕對不是個人產業。現在佛門道場來管理的，設立一個董事會或者管理委員會，可以邀請一些在家出家的大德，他們有修有學發心來做護法，來負責管理這個道場，這個對，這是正確的。立的有章程，依照章程行事，沒有私心。對待道場裡面的大眾完全用平等心，絕對不是說你這個出家人，你是方丈，你是當家，對你特別尊重一點。那個出家人是在那裡做義工、做打雜，你輕慢一點，那就錯。要用平等心、恭敬心對待一切大眾，修普賢行！禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，這樣你才能真正得到佛法利益，才會真正有成就。

　　所以要常常想到起心動念所作所為，我們說與經教相應。經教，只能受持一種，不能夠涉獵太多。一種，你的心專一，專一就是禪定。涉獵東西太多，你的心散亂，你的雜念妄想很多，你的意志不能集中。換句話說，你的煩惱不能斷，煩惱不斷肯定是隨緣增長，你一生所修的、所學的是佛學常識，你是在搞佛學，你不是在學佛，這兩個字一顛倒意思完全不相同。

　　你把佛法當作一門學術來研究、來看待，這還是恭維你的。李老師曾經講開示的時候說了一句很不好聽的話，「現在確實有不少人在佛門裡頭消遣佛法」，他沒有地方消遣，到佛門來消遣，是來消磨時間，不是學佛，是來湊熱鬧的。尤其是法會，敲打唱念，熱熱鬧鬧，他喜歡搞這個，真正講經的道場他不去，為什麼？聽經枯燥無味，也未必聽得懂，不來，喜歡搞法會。喜歡搞法會，那真是李老師這個話說絕了，他來消遣佛法的，寺院就跟戲院一樣，變成一種娛樂場所，這是錯得太離譜，這就是所作諸惡業。根，根還是從貪瞋痴起來的，從身語意發作的。身語意是造作罪業的工具，罪魁禍首是貪瞋痴三毒，三毒細細去追究就是自私自利，這個錯誤觀念把我們害慘了。所以我們今天看到『所作』，感觸很深，如何能在往後日常生活當中，一切所作不犯過失。下面一個名詞：

　　【或名取。】

　　這個『取』，就是十二因緣裡頭「愛取有」之取。我常常講控制佔有，取就是佔有。取什麼？總不外名聞利養、五欲六塵，即使在佛門裡面也不例外。總而言之一句話，你只要有這個念頭在，這個念頭是煩惱習氣，你決定是自私自利，你決定有分別執著；分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。塵沙煩惱裡面有所知障，見思是煩惱障，這二障障礙了你的自性，障礙了你的性德，障礙你的智慧，障礙你一切的善行，你所造的正是懺悔偈頭一句所說的「諸惡業」，往昔、現前所造的諸惡業。

　　《般若經》上佛教導我們「不取於相，如如不動」。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，須菩提在般若會上是我們的代表人，佛教他就是教我們，我們要直下承當，這個事情不能客氣，這佛教須菩提的，不是教我的，那你就錯了，須菩提是我的代表，教須菩提就是教我。我在一切諸法裡頭不取，不取就不造業，不取不是不做，這個不取就是不著相的意思，不把它放在心上，是這麼個意思。事情要做，做得很圓滿，做得很周到，為什麼？利益眾生，供養眾生，廣修供養。

　　在這裡面，其實我們哪個人不是天天在修？你修的是功德？還修的是福德？這裡頭有差別。把它放在心上是福德，不放在心上是功德。不放在心上，你心清淨，用清淨心供養一切眾生，不取於相，如如不動，功德。功德就是什麼？你所得的是定慧，如果把它放在心上也有德，那是福報，三界有漏的福報。我們今天在人間，看到人間有很多富貴之人，富是擁有財富，貴是他在社會上有很高的地位，做到帝王、大臣，現在人講做到總統、部長，貴，這是人間福報，有漏的福報。所以斷惡修善，心裡面常常憶念著，就變成福報；斷惡修善，沒有這些念頭，不執著，事要做，很認真做，很努力的做，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，那就有功德。功德能幫助你了生死出三界，福德不行。《壇經》上能大師有一句話說得很好，「此事福不能救」。此事是什麼事？生死大事。六道輪迴生死大事，福救不了，功德能救，功德是什麼？定慧。定慧能救，能幫助你了生死出三界，這我們不能不懂。但是在這個世間畢竟還是修福的人多，真正修功德的人很少，修功德的人有真實智慧，他的眼光遠，他的心量大，他要超越六道，超越十法界。

　　我們念佛人方向目標正確，這是真正走的成佛之道，但是問題你是真走還是假走？這關係你一生修行證果的成功失敗，你要是真幹，你成功；你要是還留戀這個世間，對這個世間還有放不下，那你就不是真幹，你跟阿彌陀佛、跟極樂世界結個緣，這一生去不了，還要繼續搞六道輪迴。這些事實不能不懂得。你要不搞清楚、不搞明白，你就會錯了方向、錯了目標。心目當中希求的果報達不到，不能怪佛菩薩不靈，要怪自己伏不住煩惱習氣，要怪這個。你沒有能力降伏煩惱習氣，你沒有能力不受外面境界的誘惑，不受外面境界的干擾，你沒有這個能力，所以你還是取境著相。這是一個念佛人念了一輩子，最後不能往生還搞六道輪迴真正的原因。

　　愛取有，要是從因緣果上來說，愛是因，取是緣，果就是果報，有就是果報，因緣果報，有就是有來世的因緣果報。在惑業苦裡面講，愛是迷惑，貪痴是迷惑，取是造業，有是果報，三途六道，這就有了。所以三途六道本來沒有，永嘉大師講「覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。這個幻相、夢境從哪裡來的？從迷惑造業那裡變現出來的。所以人到什麼時候不迷惑了，於一切法沒有貪戀，可以受用，決定沒有貪戀，也就是說可以受用，但是決定不能放在心上。他不結業，當然就不感果。

　　順境，放在心上就是貪愛，逆境，放在心上就是瞋恚，無論是貪愛，無論是瞋恚，他肯定造成生生世世纏綿不斷，因果相續。所謂是冤冤相報就這麼來的，就這麼回事情。這個事情最重要的、最可貴的就是要看破，看破就是真的看透徹，了解事實真相，你才能放下，你才能捨。捨不是在事上，是在心上，心上再不執著，再也不分別，把分別執著捨掉，把分別執著放下。剛才說了，執著是煩惱障，分別有所知障，二障放下，自性就現前，性德也現前。隨順性德，生智慧不生煩惱。世出世間一切法唯有智慧能解決，其他不能解決，這個道理不能不懂。

　　佛法所修、所證、所成就的，沒有別的，般若波羅蜜多而已。《壇經》，禪宗的，他是不是修禪定？不是。他修什麼？他修智慧，你看看《壇經》，你打開那經本頭一句話，六祖惠能大師說什麼？大眾總念摩訶般若波羅蜜多。頭一句話就把修行的總的綱領、總的目標顯示出來。真正的好老師，真正的善知識教化眾生，總是第一句話就先把我們學習的方向、目標告訴你，你在這一生當中，念念不離這個方向，念念向著這個目標，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句話就把方向目標說出來，人性本善。佛法裡面，這通常習俗大家都說的「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。「一切眾生皆有佛性」，第一句話就把它說出來了。平等，真誠清淨平等，從哪裡生的？就從這裡生的，一切眾生皆有佛性，真誠平等清淨慈悲現前了。所以他什麼都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虛空界圓滿的性德。現在時間到了。

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