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大方廣佛華嚴經　　（第一六五二卷）　　2006/11/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1652

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，昨天講到法身不朽具足涅槃八味裡面的第四條「不死」，今天我們再看下面的第五條「清淨」，安住清淨，諸障悉盡。「清淨平等覺」是《大乘無量壽經》經題裡面的一句話，經題的前半段講的是「大乘無量壽莊嚴」，這一句講的是果。果怎麼來的？當然有因，所以接著就講「清淨平等覺」。心淨則佛土淨，我們念佛求生淨土，最重要的就是要知道安住清淨。障是業障、魔障、煩惱障、所知障，這些障礙從哪裡來的？總的一句話來說，心不清淨，才有這麼許多的障礙。清淨的標準是什麼？離障，諸障悉盡，你要把障礙放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、業障，哪個人不願意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有業障，學佛、不學佛都樂意放下障礙。為什麼放不下？

　　佛在經典裡面無數次的教導我們，眾生本來成佛，眾生本來是佛，但以妄想執著而不能證得。妄想、分別、執著都是障，在大乘教裡面把它分為兩大類，第一類是煩惱障，第二類是所知障。見思煩惱是煩惱障，塵沙煩惱、無明煩惱是所知障，不放下不行！真的想放下，就在日常生活當中，處事待人接物要懂得，首先佛教導我們不再執著。凡是這些業障現前，決定是分別執著的念頭非常重。如果這些念頭淡薄，這個障礙有，不是沒有，沒有你就不到人間來了，也就不會到六道，所以肯定是有，只有程度上的差別。

　　在日常生活不能夠不斷欲望，所有一切煩惱的根就從欲望來的，貪欲。貪欲的對象無量無邊，佛法裡面把它歸納為五欲六塵，無量無邊的對象，總而言之，出不了這幾大類。五欲，財（貪財）、色（貪色，男女之色）、名、食、睡，這叫五欲。五欲是人生離不開的，如果貪著就成了障礙。對貪著的念頭真的放下了，放下就沒障礙，雖沒有障礙，佛菩薩還是非常的慈悲，做榜樣給我們看。

　　釋迦牟尼佛王子出身，他不是出生在貧寒之家，而是富貴之家。十九歲離開家去修道，你看王位捨棄了，妻子捨棄了，富貴捨棄了。我們講的五欲，財色名食睡，色聲香味觸法，他全捨掉了，去過一個苦行僧的生活，而且一生不改變。你想想看這是什麼意思？他為什麼要這樣做？這就是無盡的慈悲，他給我們做榜樣，不是說說就算了，他自己真做到了。像我們這品經前面讀過的「不求五欲及王位」，他捨掉了，他是不求，他生下來就有，有也捨掉，也不要了。我們沒有，再去追求那就大錯特錯，哪有這個道理？你求這個，你心不清淨；你心不清淨，所有一切障難你要受。

　　佛的一生做出榜樣給我們看，清淨的榜樣，一生安住清淨，這是我們常常要想到。看到釋迦牟尼佛的像，聽到佛的名號，就要想到佛當年在世，一生為我們所示現的；不要用「我們」，為「我」所示現的，我才能得受用，我要向他學習，他是我最好的榜樣。現在我們怎麼學法？祖師大德教導我們，你真正想學，第一個你要能捨，捨就是放下，第二個你要能忍。在六波羅蜜裡面，捨就是布施波羅蜜，忍就是忍辱波羅蜜，你要能忍、能捨，這是先決條件。然後重要的，你要能持戒，你要不怕苦。佛告訴我們，佛滅度之後，我們以誰為老師？世尊告訴我們，以戒為師，以苦為師。

　　我講經的時候講過，這個苦，世間人看起來苦，可是那個苦中有樂，真樂。孔夫子當年在世，不富裕，生活也很清苦，但他過得很快樂，尤其是他的學生顏回。你看現在的《論語》第一章，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂，那是苦中有樂。那個樂是什麼？樂是從內心裡面生出來，在佛法裡面稱之為法喜，不是外面刺激的關係，是法喜。法喜充滿，常生歡喜心，苦中有樂，你要是能得到，真正得受用。我的老師早年把佛法介紹給我，他給我說「學佛是人生最高的享受」。世間人看，學佛了，要出家，要不殺生，要不吃肉，這個生活太苦了。其他的不要說，就是這幾樁事情他就受不了。他不懂，這裡頭有人生最高的享受，不是普通人能理解的，不是普通人能見得到的。誰能享受得到？真學佛的人能得到。學佛，佛是誰？釋迦牟尼，你要向釋迦牟尼學習你才會得到。

　　古今中外大聖大賢，他們都懂得這個真理，那就是人生最高的享受是什麼？身心清淨，一塵不染。一塵不染就是諸障統統斷掉，悉淨就是全斷了，還有比這個更快樂的嗎？換句話說，你還有業障，你還有煩惱，還有憂慮，還有牽掛，還有得失，你是凡夫，你身心都不清淨，你的災障一大堆。災是凶災，障是障礙，學佛，障礙你開悟、障礙你修行、障礙你證果；念佛，障礙你功夫，你念佛不能成片，你念佛不能得一心，你念佛不能往生，什麼原因？你有障礙。由此可知，清淨是多麼重要。

　　大乘教派別雖多，方向目標是一致的，總的目標就是禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，教下所講「大開圓解」，淨土宗所說的「理一心不亂」。雖然各個宗派說法不一樣，意思完全相同。明心見性、大開圓解、理一心不亂是一樁事情，三個名詞，這是我們真正修行的目標跟方向。淨宗講理一心不亂是安住清淨，是真正安住清淨，諸障悉盡，這是大涅槃的境界。如果得到的，你沒有得到理一心，你得到事一心也不錯了。事一心是什麼？煩惱障斷了，理一心是所知障破了。

　　得理一心不亂，生實報莊嚴土。給諸位說，到極樂世界是實報莊嚴土，不到極樂世界，我到華藏世界也是實報莊嚴土，無論你到哪尊佛的報土，統統是生實報莊嚴土。為什麼？你的資格在那裡！他只跟那一道相應，上上乘。如果功夫只達到事一心，事一心是煩惱障斷了，所知障沒破，往生西方極樂世界生方便有餘土。是得什麼？得一部分的清淨，不是圓滿的。小乘人也叫涅槃，阿羅漢所證的涅槃叫偏真涅槃，在我們《華嚴經》的地位上來講是七信位的菩薩，《華嚴》七信位的菩薩就是我們淨宗裡面講的事一心不亂。用《華嚴》的話來說，對世出世法執著斷了，就是不再執著，不但這個世間，世間是講六道，出世間是講四聖跟一真法界，都不執著。這是得部分的清淨，不是圓滿的。有這樣的功夫，不生淨土他也超越六道輪迴；六道輪迴真的不清淨。修學其他法門，有這樣的功夫，他來生到哪裡去？四聖法界裡面的聲聞法界、緣覺法界，我們佛門裡面一般講小乘，小乘是斷見思煩惱，無明跟塵沙沒斷。

　　還有一種，那就是淨土，特別的殊勝，無比的殊勝，叫帶業往生。見思煩惱沒斷，塵沙煩惱也沒有斷，他也能念佛往生西方極樂世界。他生哪裡？生凡聖同居土，所以淨土的殊勝不在上面，就在凡聖同居土，這個真了不起。八萬四千法門任何一個法門，你要不斷見思統統出不了六道，可是遇到淨土法門，不斷見思也能往生。往生不但超六道，而且超十法界，這個殊勝無與倫比，無比的殊勝，不能不知道。可是要能把煩惱伏住才行，不能說臨命終時煩惱還起現行，還起貪瞋痴慢，這不能往生，要把它伏住。

　　伏比斷容易太多，伏是什麼？暫時，斷是永遠斷掉，沒有了，暫時的，這個功夫要有。這個功夫就在日常生活當中去練，怎麼練？在境界裡頭，境界，物質境界有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣。順境善緣你要忍耐，要忍！怎麼呢？不起貪戀，就是說把你的煩惱要能夠控制住。逆境惡緣，譬如別人毀謗你、侮辱你、傷害你，不生瞋恚。在一般人一定是心裡很難過，不服，甚至要報復，沒有這種念頭。無論在什麼境界裡頭常常保持著心平氣和、若無其事，用什麼方法來保持？淨土宗就是用一句佛號。我們貪的念頭，貪心、喜歡的念頭一生，趕快一聲阿彌陀佛把貪念打掉，恢復到阿彌陀佛。瞋恚的念頭起來了，不服或者報復這樣的念頭起來，趕快南無阿彌陀佛，用一聲佛號把這些不好的念頭也把它壓住。二六時中，一天到晚常常在這上用功夫，保持我們的清淨心，這個清淨心就是念佛的心。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。

　　真能保持得住，煩惱一冒出來，趕快阿彌陀佛把它壓住，這叫真念佛人，這是會念佛人，一般講三年到五年就念到功夫成片。功夫成片是什麼意思？就是功夫得力，真的把你這些煩惱控制住。這個控制住，諸位要知道是暫時的，功夫成片是暫時能控制得住，但是這個機會你要抓住，為什麼？這樣就能往生。再把功夫向上提升，提升到事一心、理一心，不要緊，到極樂世界再去提升，這是真正聰明人。為什麼？極樂世界修行的環境好，換句話說，在那個世界裡面，無論是物質環境、人事環境，沒有叫你生煩惱的地方，決定不會起貪心，也決定不會有怨恨心。

　　極樂，怨恨沒有了，怕的是有貪心。為什麼不起貪心？因為你所需要的都是隨心所欲。譬如我們平常講吃的、穿的，你想吃什麼東西，念頭一生，你吃的東西都擺在面前了；你不想吃，它就沒有了，自然變化的。你要不要為這個煩惱？當然不要。你要穿衣服，衣服已經在身上，不需要裁縫。所以西方極樂世界凡聖同居土的生活，就跟我們這個世界他化自在天一樣，你說那多快樂。化樂天，第五天，一切受用還要自己變化，第六天的福報大，不需要變化，動個念頭就在眼前，不用了就化掉，也不需要儲藏。你居住的房子乾乾淨淨一塵不染，什麼家具都沒有，你說那個多自在。統統不用。有客人到我家來怎麼辦？我連個椅子都沒有。來多少客人他就變多少個座位，而且房子可以大、可以小，這奇怪，不可思議。人多，房子就大，人少，房子可以小，房子可以在地面上、可以在空中。《無量壽經》跟《觀經》裡面告訴我們的。在那個生活環境裡頭，你怎麼可能起貪心？這就是說西方極樂世界緣殊勝。

　　在那邊，老師好，阿彌陀佛親自教你；同學好，諸上善人，給諸位說，都是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這樣的菩薩們，在西方極樂世界太多了，這是你的同參道友，同學。這麼好的老師、好的同學，你天天增長智慧、增長德行，智慧、德行增長，你自性裡面的德相就自然現前。我們真的對世尊在經典裡面為我們介紹的，西方世界的依正莊嚴，我們能信，不懷疑，真的發心想去，這一生真去得了。

　　我在這一生當中，學佛五十五年，親眼看到念佛往生的，預知時至，走的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，有好多位。沒有親見，聽別人告訴我的，差不多上百位。這在佛法裡面講叫作證轉，這些人念佛往生的瑞相給我做了證明，告訴我這個事情是真的不是假的。倓虛法師跟我們講的，他的同學，他的老師是諦閑法師，鍋漏匠也是諦閑法師的徒弟，念佛三年，站著往生。這是近代的事，距離我們不遠。

　　甚至於畜生往生，我頭一次聽的也是諦閑老法師說的。那個時候他在浙江溫州頭陀寺做方丈，那是個小廟，他廟裡有隻公雞。那時候廟裡生活很苦，連時鐘都沒有，早晨起來確實是雞報曉，早晨雞叫，大家就起床。那公雞很有靈性，大眾早晨上早課，晚上的晚課，那個公雞都參加，牠走在後面，跟著大家一起念佛、繞佛。有一天，早課散了，人都走了，公雞還不走，還在那裡繞。香燈師就告訴牠，早課完了，要走了。牠走到佛像面前，好像是拜了三拜，站在那個地方就往生了，站著走了，站著往生。諦閑老和尚依照出家僧人的禮節替這個公雞安葬，也給牠做了一堂超度的佛事，不可思議，這是真的不是假的。

　　我們看看，我們想到這隻公雞前世一定是出家人，你看投胎投個畜生道，還在廟裡頭，不離開廟。我們就想一想，這隻公雞在廟裡修行，牠還有貪瞋痴慢嗎？前世沒修得好，要修好就早往生了，怎麼會到畜生道？前世應該是修得不錯，在畜生道裡面，善根還能現前，這個事有。連在餓鬼道的，甚至在地獄道的，當然愈來愈少，這是肯定的。過去生中生生世世累積的善根，這是一時糊塗，臨命終時把不住，起貪瞋痴慢，這個念頭一動，就落在惡道去了。

　　佛講的話不是假話，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，就怕臨終最後一念錯了，念頭錯了，貪瞋痴慢起現行，佛號忘掉了。所以人死之後將來到哪一道去，或是生天，或是往生，關鍵都在最後一念。四十八願十八願裡面說得很好，一念十念決定往生，就是臨終那一口氣，那一念是佛號，決定往生。因此助念這關係很重要，怕的是功夫不得力的人，有人在臨終幫他助念，時時刻刻提醒，不容許他有錯誤的念頭現行，這樣就能夠幫助他，真的幫助他往生。所以助念的功德是無比的殊勝，我們要明白這些道理。

　　佛告訴我們，八萬四千法門，無量法門，可是到最後證果的時候就變成三門，這三門是什麼？就是三皈依裡面講的佛、法、僧。佛法僧代表的是什麼？《六祖壇經》裡面講得很明白，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。你就曉得覺正淨三門，到證果的時候、大徹大悟的時候，一定是這三門。你看宗門，禪宗跟性宗，他們最後證果是大徹大悟、明心見性，他走的是覺門。教下是正知正見，大開圓解，正知正見，他走的是正門，也明心見性。淨土宗跟密宗都是修清淨心的，走的是淨門。清淨心，六根清淨，諸障悉盡，他也見性了，見性就成佛，這個道理要懂。所以最後就剩三門，三門任何一門你只要能入進去，就是見性了，見性，一切法門全都得到。覺悟了，覺悟哪有不正知正見的？哪有不心地清淨？心地清淨決定覺悟，決定是正知正見，所以是一而三、三而一。沒見性時候是三門，一見性就是一樣的，圓融無礙。

　　這三門說老實話，比較起來覺門太難，那是頓悟，那真的是上上根人，煩惱輕、智慧長，不容易，不是普通人能做到的。教下是漸悟，要依照經典去修學。經典很多，要按部就班，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，時間很長，但是他是步步高升，中下根性的人都能成就，時間長。最方便的是什麼？淨，這個裡面就有便宜了。所以淨宗是三根普被、利鈍全收，無論什麼根性比起前面都方便，真方便，前面這兩門要跟淨比那難很多。淨宗只要你安住清淨心，放下身心世界，這一條很重要。身心是自己，就是說對自己也不執著，對自己什麼？當然最重要是生活，有得吃很好，沒得吃也好，有得穿很好，沒得穿也好，沒有一樣不好。有多餘的一定布施幫助別人，別人有缺乏的，我有多餘的，我應當幫助人。身外之物一切放下，你的身心才真清淨。這個樣子，發菩提心，一向專念，沒有一個不成就。

　　在現前，把我們的業障、習氣統統控制住，往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，這些煩惱習氣雖在，那邊沒有緣。給諸位說，善惡緣都沒有，因為善惡緣都是染緣。那邊是淨土，那邊是淨緣，沒有染，純淨純善。這個善不是善惡的善，善惡二邊都沒有才叫真善，那就恭喜你了，安住淨土。所以你就曉得，就是帶業往生的人，凡聖同居土下下品往生，他所得的樂就是大涅槃的樂，前面我們講的常住、寂滅、不老、不死、清淨統統得到。這個事情一生當中可以成就，可以完成，你要不認真抓住這個機會，太可惜了。

　　多久才能完成？我們看古人的例子，我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，多看幾遍，看個十遍、看個二十遍，激發自己的道心。為什麼他們能，我不能？你看了之後才曉得，快的三年，慢的五年，三年到五年肯定成功，所以古大德讚歎這個法門不可思議。你想想，你參禪，你學教，三、五年能成就嗎？三十年、五十年未必能成就，可是念佛法門，三、五年真能成就。就是在現前的生活，工作、處事待人接物，我們現在要學，學安住清淨，千萬不要給自己找麻煩，這樣念佛你就有把握決定成功。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第六句，「虛通」，虛徹靈通，圓融無礙。這是八味裡面的第六。看到這一句，我們就想到佛門裡面表法用圓，法輪常轉，法輪，輪就是圓。圓是圓滿的意思，什麼叫圓滿？諸位想想，什麼樣的形相能夠顯示出空有不二、性相一如、理事不二，一即是多、多即是一？這些是大乘教裡面重要的哲學思想，也是佛給我們講的諸法實相。什麼東西能顯示出來？確實無過於圓。

　　圓，你看圓是個幾何的圖案。圓有圓心、有圓周，圓周是有，代表有；圓心有沒有？圓心沒有。在幾何學裡面，圓心是抽象的，你不能說有，你不能說無；它真有，但是它沒有形相。幾何裡面講的點，點沒有形相。我們要用個東西點一點，再小，用放大鏡一看，它是一大塊，變成面積，不是真的點。所以真的點沒有形相，沒有形相是空。空不是無，我們一般人聽說空，空就是什麼都沒有了，不是的。佛法裡面的空是有，實在講就是幾何學裡面講的點，講的圓心，是這個意思。所以說非有非無，你說它有，沒有形相，沒有一點痕跡，找不到；你它說沒有，它真存在，為什麼？圓周是從它形成的，沒有圓心哪來的圓周？所以佛用這個做標誌，好，非常有意義。

　　佛法裡面常常用作標誌的三個東西，圓是用得最多的。第二個就是蓮花，用蓮花來代表也是很多。蓮表什麼？出污泥而不染，表這個意思，代表染淨不二，凡聖一如，它有意思的。第三個也常見，用卍字。我們看佛胸口有個卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，萬善同歸，取這個意思。可是這三種符號、標誌，外國人講mark，三個用得最多的是圓，就是輪。

　　我們從這個形相你就要細心去體會，它代表整個佛法。圓周是代表法界，代表十法界依正莊嚴，也代表一真法界，用佛學的名詞來講它代表法相，圓心代表法性。法相是從法性變現出來的，《華嚴》說了，宇宙萬物依正莊嚴，從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。相是心性現的，心性之所現。《華嚴》講體、相、用，體就是心性，用就是能現能變，相就是現相。法界虛空，森羅萬象，世出世法依正莊嚴全都包括在其中，然後你就曉得，遍法界虛空界一切眾生，同一個心性。所以佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在前面沒多久念過的。所以我們常說，遍法界虛空界跟自己關係非常密切，是一個生命共同體，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不協助的道理？左手痛癢，右手去給它抓抓，就是一體！你要問，它痛癢它的，與你有什麼關係？一體。佛告訴我們事實真相，佛很講道理，說出事實真相之後，要我們自己去親證。證明佛講的是真的還是假的，有沒有講錯，這一點很了不起，不能不叫人佩服到五體投地。

　　真的是一體，在一真法界，我們前面講的諸佛的實報莊嚴土，那裡面的住眾各個都曉得。為什麼？他都見性了，對於整個法界眾生他都通達明瞭，圓融無礙。但是十法界裡面的眾生，他心不虛，所以他就不能通達，還有障礙。而障礙最嚴重的是六道，六道裡面最嚴重的是三途。人天比較聰明，好教；三途業障很重，很難教。這就是我們常講的根，根利、根鈍，三途的根就很鈍，人天根就比較利，都有煩惱，都有業障。

　　業障的淺深對我們修學影響很大，我們明白這個道理，真正的功課，要認真去做的，擺在面前第一門功課就是消業障。有業障，「虛」就沒有了。虛是講什麼？講心。「通」是講它的作用，就不通了。業障在哪裡消？也就是我們的學習、我們的功課怎麼做？在生活上做，在處事待人接物裡面去學習，學習謙虛，世出世間的聖人都教導我們，真誠、清淨、謙虛。

　　我們在最近這些年來跟國際上許多宗教朋友往來，我常常用四個字送給他們，我們大家共同勉勵，這四個字就是「誠敬謙和」。希望我們做到真誠，沒有虛偽；恭敬，沒有傲慢；謙虛，沒有自大；和睦，互相學習，互助合作。慢慢的我們都能夠覺悟，都能夠明瞭，遍法界虛空界都是一個生命共同體，這是事實真相。為什麼我們不能明瞭？堅固的執著所謂是門戶之見。自尊自大，輕慢別人，造成對立，造成矛盾，甚至造成衝突，這些都毫無意義，完全錯了。所以任何宗教的典籍，我們用誠敬謙和這四個字統統都能找到，這四個字是所有宗教裡面共同的理念、共同的德行。所以我們說，不同的放在一邊，慢慢我們再去研究，所同的我們應當要把它發揚光大，認真努力來學習。

　　所以在世間做學問、出世間修道，最重要的是心要虛。《易經》裡面講「滿招損，謙受益」，謙虛的人得益處。自己滿，自以為是，你就不能夠接受別人的意見，不能夠接受別人的教誨，那你什麼都得不到。人要能夠常存謙虛，真的受益，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，如果不認真的學習，這個東西淘汰不掉，一定要認真學習才能夠淘汰得掉。認真學習到哪裡學？除了自己之外，個個都是老師。在大乘菩薩戒裡面，《菩薩戒經》，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們對待一切眾生都把他看成是我們的父母，佛講他是過去父母、未來諸佛。要常常存這個心，你天天都在進步，天天福慧增長，學無止境，成就你自己圓滿的智慧德行。哪一個人，不管他說話不說話，那個形象都是自己的好樣子。他做錯了呢？錯了也是提醒我們，好樣子，我有沒有犯他那個過失？有則改之，無則嘉勉，我學到了。他做對了、做好的，我想想我有沒有？沒有要向他學習，如果有，要好好的保持不要失掉。

　　所以孔子講「三人行，必有我師」，必是必定，肯定的。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人行，那兩個人一定是我的老師。好人，向他學好；壞人，他常常提醒我，我有沒有那些毛病，有趕快改，所以他也是我的老師，他在我面前示現，讓我好好反省，全是恩人。毀謗我的，侮辱我的，無論他是有意、無意，我都把他當作善知識看待。他毀謗我，我聽到了，我好好想想我有沒有過失，有過失，感謝他，他提醒我，我趕快要改；我沒有這個過失，我也感謝他，為什麼？他替我消業障。我現在沒有這個過失，過去肯定有，生生世世不知道幹錯多少事，怎麼可以生氣？怎麼可以不高興？我聽了難過、不高興，那你想想我錯了，他來考試我，我沒有通過。

　　中國老祖宗教我們教得好，「行有不得，反求諸己」。生活、工作、處世遇到障礙，過失決定不在外面，在哪裡？一定在自己。這個話講絕了，真正是一等智慧才能說得出這個話。反求諸己，什麼問題都解決了。如果自己不向內心去求，專門看外面，你的問題永遠解決不了。今天整個世界動亂，這個世界上確實有不少中國人所講的志士仁人，他們都憂心忡忡，常常參加這些國際和平會議，尋求化解衝突恢復世界和平之道，幾十年來找不到。原因到底在哪裡？沒有向內心求，只向外面。這兩個族群衝突了，這兩個宗教矛盾了，這兩個國家發生戰爭了，都是說這個對、那個不對，那個對、這個不對，這不能解決問題。解決問題從哪裡？從自己內心，這才能解決，徹底解決。

　　從內心裡面求，才發現古聖先賢、每個宗教創始人都是大聖大賢，他們的教誨如果我們認真去學習，什麼問題都解決了。所以解決問題要回歸到本位，把自己父母教的、老師教的，有宗教信仰，你宗教經典裡面所教的，你有沒有把它學好？先把自己的學好，然後再去看看別人的。看別人什麼？要向他學習，為什麼？他也是聖人教的。如果你帶著有成見，我是學佛的，佛法第一殊勝，其他宗教不如我，這個態度你就不能解決問題，你在製造問題。解決問題是什麼？我對於佛教學好了，我每個宗教都要認真學習，決定沒有矛盾，決定沒有衝突。如果要有衝突、有矛盾，圓融無礙這一句就講不通。為什麼不圓融？為什麼會有障礙？我們的心不夠謙虛，我們的靈（靈就是悟性）還有障礙。你看看問題在哪裡？還不是在自己嗎？不在外面。一定謙虛要做到徹底，領悟沒有絲毫障礙，這樣就通了。

　　我跟天主教徒、跟基督教徒談，我讀《聖經》，常常讀，雖不是天天讀，確實是常常讀。我在任何地方住，你到我書架上去看，決定有《聖經》、有回教的《古蘭經》，有印度教的經典，我很認真的學習。你看看佛經上講的，「一切眾生本來是佛」，他是不是佛？耶穌也是一切眾生之一，那他本來是佛，摩西本來是佛，穆罕默德本來是佛。我們決定不是只尊重釋迦牟尼佛，只尊重阿彌陀佛，其他的佛都不尊重，那就錯了。一切眾生本來成佛，那麼所有不同宗教的經典都是佛陀的教誨。你要明白這個道理，你的謙虛才能貫徹，領悟才沒有障礙，你才能通達。障礙不在外面，是在自己；換句話說，自己的經裡面所講的沒有真正的領悟到。

　　《華嚴經》上講的這幾句話，可以說圓圓滿滿包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。講性相不二、講理事不二、講因果不二，這些最高的哲學的理念你要是明白，你要是能體會，自然放下分別執著，就能跟一切眾生交往圓融無礙。所以我跟十多個宗教做朋友，我們的感情非常融洽，互相尊重、互相敬愛，互相照顧、互相學習、互相合作，全心全力幫助這個社會化解衝突。我們不講促進，我們講恢復，為什麼？社會本來是和諧的，世界本來是和諧的，現在不和了，不和是什麼？迷失了自性，迷失了聖賢的教誨。

　　西方有些人對中國有批評，說中國人總是離不開古人那個框架，什麼都是古人好，愈古愈好。所以，中國人沒有創造、沒有發明，沒有新東西；換句話說，中國人守舊，沒有進步，沒有進取。這些話我們聽了有什麼感想？西方是有創新，好像天天在進步，中國永遠沒有進步，但是西方人對中國人也有一點佩服。佩服什麼？中國社會的長治久安，很少動亂，這是他們非常佩服的。他的社會動盪不安，什麼原因？創新，創新一定把舊的推翻。中國人對舊的非常尊重，不敢推翻。

　　學了佛之後，我們對這個道理明白了。中國古聖先賢不是凡人，大聖大賢，不是凡人。大聖大賢，他們的示現，他們的言教，我在講經的時候常說，是自性自然的流露。所以中國人不講創新，創造、發明，中國人很少說。你看孔夫子，孔夫子有沒有創新？沒有，有沒有創造發明？沒有。夫子自己說得很好，他老人家一生「述而不作」。述是什麼？全講的是古人的東西，不是自己的。古聖先賢的教誨他認真的學習，他學了有心得，教導學生，沒有創新。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你看清涼大師在《華嚴經》註解裡面給我們說，佛一生所說沒有創新、沒有發明，也是像孔子一樣述而不作；佛所說的是古佛所講的，古佛所教的。

　　聖賢之學沒有別的，無非是教我們回歸自性。自性是本有的，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你自己自性裡頭圓圓滿滿。要怎樣才能夠回歸？才能恢復？一定要清淨，一定要虛徹靈通。所以滿招損，謙受益，易經六十四卦每一卦都有吉有凶，唯獨這一卦，只有這一卦，謙卦是六爻皆吉，沒有凶。你在生活上，在工作、在處事待人接物，你真正能做到謙虛，你就什麼都通了；換句話說，什麼障礙都沒有了，圓融無礙。

　　尤其是處事待人接物，為什麼跟人不能相處？為什麼人與人之間有矛盾？你細心想想，不夠謙虛，過失不在對方。你要是講「我沒有錯，錯都是他，他不對，我對」，這個矛盾永遠不能解開。如果你要回頭想想，我錯了。明明是他錯，為什麼我也錯？你念念《金剛經》，「菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，問問你有沒有？我跟他對立，我相有了，人相也有了，眾生相、壽者相全具足了，你不是菩薩。你這才發現我真錯了。他錯得小，我錯得大，我怎麼還著相？我禁不起外面境界誘惑，外面境界一誘惑，我的煩惱習氣就冒出來了。誰錯了？真的是自己錯。別人錯不過是一樁事，小事而已。我一回頭，我違背自性，我所學的東西學到哪裡去？老師教給我的，不但我沒有做到，我真的沒有懂得！

　　這樣才真正發現自己的過失，從這個地方改過自新。對於別人，我們看作佛菩薩的示現，我們對他只有感恩，哪有責怪的道理？我學成了，我周邊環境這些人物統統都會受到影響。所以，修己就是化眾，教化大眾。自己不修，經念得再多，註解看得很多，講得天花亂墜，自己度不了，實在說也度不了別人。諸佛菩薩、祖師大德你細心去觀察，一定是先自度，而後感動別人，收到教化眾生的效果。如果自己沒有度，都度不了，要想教別人，效果怎麼會現前？總而言之一句話，就是自己不虛心，那種傲慢、自以為是的習氣常常發作。自己不知道，佛菩薩看看笑一笑，一句話也不說，為什麼？你還要好好的學。

　　這些話我們在講席裡面也做了多次報告，人生在世只有一個目標，學習。真的，夫子說得不錯，他說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在這裡想，想什麼都沒有真正的利益，不如學也。說明什麼？人生在世唯一的一樁事情，就是學習。真正學好了，我就講畢業了，開悟證果，畢業了。畢業有層次，有小學畢業、中學畢業、大學畢業、研究所畢業。如果這一生沒有學好，就是說你這些毛病習氣都還沒有能斷得了。這一生做人還不錯，沒有什麼太大的過失，小過失常有，大過失沒有，來生再學，再到人道來。再到人道來是什麼？我常講留級！好像我們念書一樣，我念的三年級，三年級考的分數不夠，留級，明年還要去念三年級，就這個意思。如果這一生的功課學好了，門門都及格，來生我就念四年級，往上升。實在是太差勁了，過失太多，降級。降級是什麼？從人道降到畜生、降到餓鬼、降到地獄，降級。

　　你把六道看成一個學校，這是六個年級，我們現在在四年級，下面有三途。六道，我們是在三善道，上面還有兩個級別。所以人道修好了到天道，欲界天，欲界天的功課做完到色界天，色界天的功課做完就到無色界天，往上升。人死了，來生還到人道，享人天福報，我說那是留級，你們想想我說的話對不對？當然做人最殊勝的，是你這一生好好的修淨土，你來生到極樂世界去。那叫什麼？那叫上天才班，因為你超得太遠，你超出十法界了。你看看我們上面，欲界天、色界天、無色界天，上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看看你超了多少？這個真是世間第一等有聰明、有福報的人，他在人間一下跳出去。

　　佛在經上講得不錯，多少菩薩，這個菩薩是指什麼？指十法界裡面的菩薩，沒有機會遇到這個法門，所以他們學得很苦，時間非常長。四聖法界往上升一級很不容易。這是我們講席裡常說的，多說是有好處，怕你忘掉。見思煩惱斷盡，超越六道，證得阿羅漢果。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣還在。所以在四聖法界裡修什麼？斷見思煩惱習氣。見思煩惱習氣斷完，他就升一級，緣覺（辟支佛）。辟支佛修什麼？辟支佛修斷塵沙煩惱；塵沙煩惱真的斷了，他就升級升到菩薩。菩薩斷什麼？菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱的習氣斷完，他又升了一級，十法界裡面的佛。佛修什麼？佛破無明，無明斷掉了，離開十法界，生到華藏去了，一真法界。一真法界的菩薩斷什麼？斷無始無明習氣；無始無明習氣斷盡，證究竟圓滿的佛果。記住！好，今天時間到了。

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