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大方廣佛華嚴經　　（第九三八卷）　　200/1/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0938

　　諸位同學，請看第三段「威光得益」，十句裡面第七句看起：

　　【證得如實覺悟一切法大捨。】

　　這一句我們依照清涼大師《疏鈔》，引《思益經》四首偈，四首偈前面三首給同學們介紹過了，這是菩薩遍行。因此，我們格外要留意，要知道如何來學習，在日常生活當中對一切人事物，如何將佛陀的教誨落實。末後一首偈說「知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行」。這是講的三寶。這一首很難懂，古大德有許多說法，我們今天還是依清涼大師為標準，我們相信清涼大師也是折衷古大德之所說。《疏鈔》說「釋曰，此當第四偈，因便故來，欲釋此偈，令知起盡故」。這幾句話是清涼大師說的，經文『如實覺悟一切法大捨』，是《思益經》上講的這四首偈末後的一首，講的是末後這一首。因為這個緣故，他老人家把佛說的四首偈全部節錄在此地，我們在前面一堂課裡面讀過了。說這首偈「人多解釋」，這是古大德有很多種的解釋。「今觀經意，三箇知字，皆是觀行之人，若能如是知，是菩薩遍行」，清涼大師這幾句話很重要！這裡面末後這首偈，「知法名為佛，知離名為法，知無名為僧」，這三個「知」字，這三個「知」果然了知，這是菩薩遍行。我們讀了這首偈，意思我們明不明白？

　　清涼在此地又說「知法名為佛者，即是真佛」。這一句話說得好，什麼是佛？法是佛，佛是覺的意思。「法身如來，佛即是法，法即是佛」。這個地方我們要細心去體會，佛在哪裡？法就是佛，知法就是佛，那個「知」是覺，覺總得有個對象，如果沒有對象，你覺什麼？覺的是法，什麼是法？一切法，無有一法不覺，這是法身如來。他老人家引用《金剛經》上兩句話，「亦猶如來者，即諸法如義」，這句話是佛在《金剛經》上說的。《金剛經》在中國流通最廣，不但是學佛的人絕大多數都讀過，從前不學佛的人，讀儒書的人、讀道書的人也都讀《金剛經》。《金剛經》上這句話好！什麼是如來？諸法如義，那個如就是覺的意思，我們對這句意思有沒有能夠體會得到？所以他老人家一開頭講那三個知，這三個知是正覺，說得實在是好，「知法名為佛」，這個話是釋迦牟尼佛說的。

　　所以他接著要問「次應問言，法即是佛，於義已解」。這個意思我們已經懂得了，什麼是法。所以第二句講「知離即是法」。為什麼？「以一切法，本性離故，心體離念，即是覺故」，這句話非常重要，世尊在許多大乘經裡面都曾經說過。我們今天為什麼不覺？沒有離，這個離就是放下，你為什麼不覺？你沒放下。法是什麼？法就是一切放下。為什麼一切放下？一切法本性離故。世出世間一切法無自性，唯識裡面講的三自性，遍計所執性、依他起性，都是假的；圓成實性，無性，無性才圓成實。《般若經》上那講得太好了，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，我常常用這九個字總結六百卷《大般若》。我這個總結結得簡單，諸位仔細去觀察思惟這九個字跟《般若心經》相應不相應？《般若心經》是六百卷《大般若》的綱要，也就是六百卷《大般若》的總結。我把它再總結，《般若心經》二百六十個字，我把它總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是不是離？所以他舉大乘經上常講的「心體離念，即是覺故」，「本性離故」。

　　所以什麼是覺？覺性。覺性是心裡頭一念不生，這個心是覺性，這個心是真心、是本覺。那我們今天，好，我也修一念不生，結果怎麼樣？你那個一念不生墮在無明裡頭，你要問為什麼會墮在無明裡頭？因為你還分別執著一念不生，你那個一念不生沒丟掉。毛病就出在這裡。一念不生這個念頭也不能有！為什麼修無想定的人他不能開悟，他生到無想天去了。什麼緣故？因為他妄想分別執著就執著在那個無想，我什麼都不想了。我什麼都不想了，還想一個「我什麼都不想」，你看看麻煩就出在這裡。這就是所謂還有毫分不淨夾雜，心不是真的清淨。世尊在《十善業道經》上教給我們：不容毫分不善夾雜。我們聽了這句話，立刻就能夠想得到，真正修行人不容毫分不淨夾雜，這個真難！確確實實是「言語道斷，心行處滅」的境界，而這個境界又是活活潑潑，它不是死的，它起大作用。這個大作用是什麼？現虛空法界相，現剎土眾生相，現芸芸眾生相，現諸佛度生相，活的！

　　不管怎麼樣現，不管怎麼樣活動，總而言之一句話，「無所有，畢竟空，不可得」。這像什麼？像我們看電影，電影銀幕上所現的，活活潑潑，整個宇宙的現象就是這個樣子。所以《金剛經》末後說「一切有為法，如夢幻泡影」，像夢中境界，像電影的銀幕，你能夠有得嗎？不能，當體即空，你正在觀賞的時候就是不可得。但是凡夫不知道這些事情，即使知道，在觀賞的時候，忘掉了，以為那是真的。所以看電影的人，我們在旁邊仔細觀察，我們觀察那邊銀幕在那裡播放，這邊人觀眾的表情，那個電影裡面哭他也跟著哭，電影裡笑他也跟著笑，完了，完全被境界轉了。他不曉得事實真相，假的不是真的，凡夫的毛病正是如此。

　　十法界依正莊嚴，幻相！《金剛經》上講得非常好，「凡所有相，皆是虛妄」，他不知道那個是虛妄相，不知道那個相當體即空，不知道那個相本來無所有，現在還是無所有，他以為當真，麻煩就出在這裡。他不知道畢竟空，他以為有所得，什麼都得不到。絕對不是人到將要死了才知道什麼都帶不去，一場空，不知道現前一場空擺在現前，你怎麼到臨死的時候才發現？其實我在講席裡頭常常提醒同學，每天都死一次，你晚上躺在床上睡著了，不跟死人一樣嗎？有什麼兩樣？你睡熟的時候，你想想看這個世界哪一樣是你的？包括你身體都不是你的。人在睡熟的時候，身體被人家抬到別的地方去都不知道，這說明連身體都不是你自己的，還有什麼身外之物？所以一切法這個地方講得很好，本性離故。你了解這個事實真相，你自然就放下了，什麼都放下了，絕對不會有任何牽掛，什麼得？什麼失？沒有！命裡有的也不是真的，命裡沒有的當然更不是真的。

　　所以明白人、覺悟的人，知。知道的人他心是定的，大乘經裡面常講「那伽常在定，無有不定時」。行住坐臥都在定中，這個定中不是盤腿面壁，不是沒有表情，跟大家在一塊所表現的喜怒哀樂一樣，所以他有作用，他不是沒有作用。雖然有喜怒哀樂，心裡頭痕跡都不著，那是什麼？大乘法裡面講的遊戲神通！這個樣子自己得度了，度一切眾生，得大自在！煩惱性空，哪來的煩惱？業障無自性，所以只要一覺，這個地方三個知都是覺，業障全消了！不管在什麼境緣當中，你都得大自在，為什麼？你不受。世間人很麻煩，苦樂憂喜捨他接受，所以他就有。所以世間人的受，佛法裡面把它分類，五大類；苦、樂、憂、喜、捨。覺悟的人苦樂憂喜沒有了，那個捨也不存在，還有個捨的念頭，你並沒有捨，捨的念頭也捨掉了，那叫真捨。此地《疏》上這句話說「法亦應捨，如實捨也」，那才叫真捨。

　　這個底下有一個問題，「次應問云，法本自離，則無所修，何得有僧」。僧是個修行人，法本自離那還修什麼？這個問題也問得好！所以，這第三個知就重要了，「知無名為僧」，這就是我剛才所說的，你真正知道世出世間一切法無所有畢竟空不可得，這就叫僧。這個註子裡頭說「無為即法，法本自離，由知無為，故得成僧」。僧的意思，它的本意是清淨，六根清淨一塵不染，這是僧的意思。僧還有一個意思，和睦，叫六和，用我們現在的話來說，於一切法平等對待和睦相處。換句話說，於世出世間一切法絕對沒有對立的，如果有對立，那不是僧。在一切法裡頭如果有不平，什麼不平？你有分別、你有執著，你就不是僧。離妄想分別執著，這個一切法本來是平等對待，本來是和睦相處。我們仔細觀察大地這些眾生，花草樹木生長在這一片土地上，我們到公園裡面去參觀，前天我去了一下，花圃面積擴大很多，前幾年我去看沒這麼多花。很多品種，它們都種在這個大花圃裡頭，和睦相處，它們平等對待，沒有說哪個不能包容哪個，沒有。你再看公園裡面的樹木品種也很多，為什麼人跟人在一起，連個樹木花草都不如？樹神、花神、草木之神恐怕對我們這些人類看到，它都搖頭，它看不起你，你不如它，細細你去觀察你就覺悟了。

　　所以我們與一切人一切物，這個一切物是九法界有情眾生，還包括無情眾生，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，同是共同、一同，在一起圓滿一切種智。那個一切種智就是無上正等正覺，這是宇宙人生的真相，是諸佛如來所證得的；這是佛法修學最高的、最終極的目標，也是修學最高的指導綱領。我們應該在哪裡做功夫？首先在人事上，能不能跟一切人和睦相處平等對待？我跟他平等，他跟我不平等，你還是不平等。記住！佛法是內學，在內心裡面做功夫，不是在心外；是求諸己，不能夠求諸人，求諸人你永遠不能成佛。回過頭來要求自己，要把自己的妄想分別執著真正放下。放下妄想分別執著，你想一想你是不是清淨？是不是平等？真的清淨，真的平等，沒有分別就平等了，沒有執著就清淨了，沒有妄想就覺悟了；清淨平等覺是這樣修法的。合起來一句話「如實覺悟」，覺悟的相，一切法大捨，統統放下了，世出世間一切法全放下了，現前身心世界統統放下了，心裡頭再沒有了，然後你在生活當中就跟諸佛菩薩應化在世間一樣，來幹什麼？來表演的，來作戲的，所以叫遊戲神通。

　　遊戲神通目的何在？幫助那些沒有覺悟的人，幫助他們覺悟，天天在演戲，演得興高采烈，法喜充滿，確實如此！離合悲歡無一不是在演戲，不要看到他演得很苦惱、很悲愁，他裡面不亦悅乎。凡夫怎麼能看得出來？看出來的程度都是平等的，法身菩薩、諸佛如來看得很清楚，看清楚，大家都來演戲。你這裡需要助手的時候，那個菩薩馬上就來了，來給你演配角。大威光太子在這個地方悟入了這個境界不是凡夫，所以下一段經文佛就稱大威光稱菩薩，不稱太子了，大威光菩薩。這是真的，這不是假的。

　　所以幾個人知無為？為什麼不知無為？不知道宇宙人生真相。清涼大師在註解裡面引用《大品般若》一句話，「大品云，由知諸法空，分別有須菩提等」。你不要以為真的有這個，全是在演戲。「金剛經云，一切聖賢，皆以無為法而有差別」。一切賢聖他也是無為，演戲裡頭扮演這個角色來表演給我們看。悟入無為有淺深不一樣，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩悟入得淺，法身菩薩悟入得深。法身菩薩又有四十一個位次，四十一個位次怎麼來的？悟入無為淺深差別不同，所以說皆以無為法而有差別。他沒有別的，他就是知無，知無的程度有淺深廣狹不相同。知道得深的，地上菩薩；知道淺的，三賢位的菩薩。我們要懂這個道理，所以這個經上告訴我們知離名法，這個離就是放下、就是不執著，知離名法。

　　「若不捨法，非知離也」。你還執著這個法，你沒離，沒離就是什麼？你還是迷，你沒有覺。《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，這個捨就是不執著，就是放下，連諸佛所傳之法，那個法是什麼？因緣所生，不是真的。真的法在哪裡？真的法在你自性裡頭，自性是本有的，不是從外頭來的，不是佛給我們的，本來有的我們現在迷了、迷失了。一旦要是覺悟的時候，原來就是古德所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。在哪裡？「六根門頭，放光動地」，覺悟的人才明瞭，迷的人他不知道。所以覺悟的人尊重迷惑的人，為什麼？因為迷惑的人跟我沒有兩樣，他這個迷暫時迷，不是永遠迷，等到他一念覺悟了，他跟我是一樣的；不覺，不覺也一樣。所以平等性智現前，他能對一切眾生、對九法界眾生平等對待。別人不能跟他和睦，他跟別人和睦，道理就在此地。

　　因為能跟別人和睦，這才能度一切眾生，度就是幫助一切眾生覺悟，方法無量無邊！覺悟的人會用，不覺的人不能用。覺悟的人可以打人，為什麼？看到因緣成熟了，必須打他一鞭子他就開悟。所以在禪堂裡頭那不是普通人，禪堂裡面的堂主是開悟的人，大徹大悟，明心見性，看到這個來參學的人，差不多將悟未悟就差這一點，他要採取一個最適當的方法，或者是大喝一聲，一驚，他悟入了；或者是狠狠的打他一棍，他覺悟了，那個可以。不能學。我們沒有覺悟的，也不知道別人根性，你要學他那個樣子，天天大叫、天天打人，你把他打死了，他也不覺悟，那你就有罪過了。他那個打人、罵人、呵斥是高等智慧，他不是對任何人都用的，他觀機，看得很清楚。那個人迷惑顛倒，你怎麼打他，打死了（剛才講了）都不會覺悟。那就不打了，很客氣，不跟人結怨仇。所以，我們在禪宗公案裡面看到，那些善知識對待參學的人，許許多多我們無法想像的手段，那都是高等智慧、高等的手腕，你看他一運用果然有效。總而言之一句話，得知無。他要不知無的話，什麼樣的手段對他都沒用處，那只好採取一般的方法幫助他增長善根，慢慢來。他的功夫境界沒成熟，沒成熟就按戒定慧三學循序漸進。特別的這種手段這是對根性成熟的人，只差欠缺那麼一點點，在佛法叫頓悟；大根性的人可以，一般的人不可以，一般人循序漸進。

　　在我們現前這個社會，往年黃念祖老居士講得好，現在這個時代利根人沒有了，參禪不但是開悟沒有，得禪定的都是鳳毛麟角，很少很少了。他是密宗的阿闍梨，我們一般人講金剛上師，黃念老是密宗的金剛上師，他告訴我這個時代學密的根性也沒有了，只有一條路能走得通，念佛求生淨土。所以他老人家在病重的時候，一天十四萬聲佛號，晝夜不間斷，他是念佛往生淨土的。最後的關頭，從前所學的教、所學的密、所學其他一些法門統統放下了，專念阿彌陀佛，聰明，真有智慧！也示現給我們大家看的，也把世尊在《大集經》裡面所講的表演出來。佛說「末法時期億億人修行，罕一得道」，這個講法，很難有一個人得道的，唯有念佛求生淨土，那真的叫萬修萬人去。過去許許多多祖師大德為我們示現，做給我們看。天台智者大師臨終的時候念佛求生淨土，所以天台宗祖師最後念佛往生的人多！

　　智者大師，雖然他著作的有《摩訶止觀》、《小止觀》、《六妙門》，那都是天台宗修行的方法，他老人家到最後自己念佛往生。這些示現很不容易，這些示現顯示佛祖無盡的慈悲，幫助末法時期的學人一生圓滿成就。我們看到、聽到了，不能不覺悟。你看他們到時候統統放下了，統統捨了；捨盡了，還取一個法門，淨土。到西方極樂世界了，連這個也捨掉了，他才能成無上菩提。他到西方淨土阿彌陀佛要不捨掉，他只能作菩薩，不能成佛，為什麼？那是法，「法尚應捨，何況非法」。非法他捨掉了，這是求生西方極樂世界的人到了西方極樂世界，這個要捨，不捨不能成就。

　　這個地方有一個比喻，這個比喻好懂，《金剛經》上有這個比喻，「因法得悟，如筏度人，若不捨法，如住舟內」。你怎麼能夠上岸？好像我們過河坐渡船，你到了岸邊不把船捨掉，你還坐在船上，你永遠不能上岸，這個比喻容易懂。所以「要捨於舟，方至彼岸。要忘所捨，方為如實覺悟諸法」。所以連捨這樁事、這個念頭都不能有，那你就是真正覺悟，「如實覺悟一切法大捨」，你就真正入這個境界了。這一句我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看第八句：

　　【證得廣大方便平等藏大神通。】

　　這是大威光太子得佛光注照，他當時就證得十種法門，這是第八種。『廣大方便平等藏大神通』。清涼大師在註解裡面給我們說，「善巧起用，平等無思，通從此生，故名為藏」，這十六個字解釋得非常好！前面第七句是證得實智，真實智慧，如實覺悟，所以世出世間一切法統統放下了。實智起作用就叫做權智，就是此地講的方便，權智，大方便。方便上加個「廣大」，就是如來果地上的實智起用，大師在小註裡面講「善巧起用」，起作用的時候一定是平等，一定是無思。思，妄想是思，分別也是思，執著還是思，無思就包括放下妄想執著，這當中還有分別，妄想分別執著統統放下了，這個時候心才是真正的清淨平等。「大神通」從哪裡生的？就從這兒生的，所以名之為藏。

　　大神通就是我們一般所講的無所不知，無所不能，全知全能，一般宗教裡面讚美神的、讚歎上帝的。這個話到底是讚歎的話，還是真有其事？在佛法裡面經論告訴我們真有其事，那不是假的。誰有？一切諸佛如來有，法身大士們有，一切眾生各個不無，統統都有，真平等！眾生雖有，現在迷了；雖有，它不起作用，原因就是迷失了自性。前面跟諸位講了三個知，現在這三樁事情都不知了，這個事情就難了。我們今天確確實實不知法是佛，人家知法名為佛，知離即是法。我們不知道離，不知道離是法，不知道無是僧；他們知法、知離、知無。這個知前面跟諸位說過就是覺，覺法、覺離、覺無，這是真正知三寶，真正覺三寶，所以它才起這樣大的作用。「廣大方便」，這個廣大方便就是在遍法界虛空界一切剎土裡面現身說法，廣大方便，哪個地方眾生有感，哪個地方就現相。現相沒有一定的相，為什麼？佛法本來就沒有相，因為無相，所以能夠隨眾生的心現相。

　　經教裡面常講「一切法從心想生」，這句話可不能忘記。所以諸佛如來、法身大士在遍法界應一切眾生之感，所現的相是隨眾生心，所說的法是隨眾生的根性，這都叫做隨緣。決定沒有自己去想一個，我這次去，他有感我就去應，我要用個什麼身，我要說個什麼法，起這個念頭就錯了，這個人是凡夫，這個人是迷，沒覺悟，不是聖人。聖人哪裡會有起心動念的事情？哪裡會有著相的事情？著相就不是真人了，真人不著相。唯有心地純淨純善他才平等，從清淨平等心裡面才顯示出自性本具無量的德能。無量的智慧、無量的德能，這叫大神通。

　　世出世間一切事理到他面前一點障礙都沒有，完全通達無礙叫大神通。釋迦牟尼佛為我們示現的，諸佛如來為我們示現的，我們看懂了嗎？聽懂了嗎？如果真的看懂、聽懂了，不要說多，少分，我們在日常生活當中，處事待人接物就不會犯錯誤，不會有過失。為什麼你會有過失？過失就是迷，不通，我們一般人講不懂，你才會犯過失。如果你對於一切法通達明瞭，你怎麼可能犯過失？道理要知道、要明瞭，還得要學習。要學習從哪裡下手？章嘉大師早年教我的看破、放下，要從這裡下手，看破幫助放下，放下幫助看破，就是看破放下相輔相成，從初發心到如來地，妙絕了！

　　我跟他老人家第一次見面，向他提出這個問題，老人真的非常慈悲。我記得那一年我二十六歲初入佛門，方東美先生把佛法介紹給我，我相信老師的話；佛法無比殊勝，是世間最高最圓滿的哲學。我向大師說：我明白了、知道了，有沒有辦法，有沒有個方法能教我很快的就契入？我向他請教入佛的方法。他聽了這句話之後沉默了半個小時。那一天陪我（就是介紹我）見章嘉大師的敏親王夫婦，他們兩位在座。我的問題出來，章嘉大師看著我，我是非常恭敬等待他的開示，這是我一生當中從來沒有遇到過的。問題提出來，他看我看半個小時，我聚精會神完全入定靜的境界了。精神意志都集中等待老師開示，半個小時之後他說：有。說一個字，我的精神提起來，有，注意聽了，他又不說了。大概這樣子停了差不多五分鐘，沒有前面那麼長了，停了五分鐘，說六個字：看得破，放得下。他說得很慢，沒有我說得這麼快，一個字一個字的講，我全部精神集中聽他開示，這個教學法妙！一直逼到你一個妄念都沒有才跟你講話，你還有個妄念，不跟你講，這是非常高明的教學方法。我聽了之後，看得破、放得下好像懂，又好像不懂，我沒有他那麼深的定功。我接著下面一個問題就來了：請教大師，看破放下從哪裡下手？停了一會兒，這個停的時間不長，兩、三分鐘，兩、三分鐘在他講是不長，他完全在定中，跟我說了：布施。我這才曉得布施重要！

　　在這以前我的心量很小，非常小氣，哪裡肯布施！因為生活過得很辛苦，待遇非常微薄，我自己實實在在講省吃儉用。我的收入大部分都買書了，喜歡讀書，都買書，而且對於書非常愛惜。我的書不會借人看，為什麼？怕人家把我的書看壞了，小氣！怕人把我的書搞髒了、搞壞了，我的書一定是非常整齊乾淨，一生喜歡書、愛書。他教我布施，學布施，那好了，學！心量拓開一點，人家要想問我借書看，我就歡喜借給他，還回來或者是損壞了一點，或者是常常看書的人看到哪裡把這個書疊頁這是我最不喜歡的，他有；還有用很厚的卡片夾在書裡頭，對於書都有損壞，特別是線裝書。線裝書，書是軟的，這個硬的東西插在裡頭對它傷害很大，我也能夠學著不計較了。

　　那一天離開章嘉大師，他老人家送我們到門口，到門口拍著我的肩膀告訴我：我今天給你講了六個字，你好好的去做六年。我是真聽話，真正依教奉行做六年，不到六年就有感應，好像有什麼事情要發生，有預感。所以這是佛法修學最重要的綱領，真正善知識頭一天就告訴你，第一次見面就傳授給你，問題你肯不肯依教奉行，果然肯依教奉行沒有不得利益的，利益之殊勝往往出乎自己想像之外。所以，我對老師為什麼這麼敬愛，你們能懂得嗎？沒有老師的指點，我們怎麼知道世間有這麼好的東西；沒有老師指點，我們怎麼知道入門。門都找不到。尤其面對著《大藏經》浩如煙海，到底從哪裡入門？找不到。遇到真善知識他教給我們那個方法，的確是菩薩修學的總綱領。

　　看破，是對於一切事理的明瞭，就是前面清涼大師引用《思益經》裡面四首偈，末後一首偈裡頭三個知，知法、知離（知離是放下）、知無。那個知是看破，看破之後，你才能放下，放下什麼？心裡頭一點都不染著了，到這個時候，你才像經上常說的隨緣度日。隨緣度日我相信許許多多同學都知道，佛法裡頭常說，祖師大德也常講，深的意思你就不懂了，看破放下，放下看破，才隨緣度日。隨緣度日是真修行，於世出世間法沒有絲毫的攀緣心，你的知不斷向上提升，你的放會愈來愈深愈廣，這個祕訣不容易得到。所以我一生感激章嘉大師，要沒有這個教誨，我們這一生在大乘佛法修學要想有一點成就，難！太難太難了，不懂得這個祕訣。六根緣六塵境界起什麼作用？看破，知一切法空，所以這《般若經》的作用就大了，《般若經》裡面最方便的，最簡單、最扼要的無過於《心經》，《心經》是教人看破，真實智慧。到最後你如果真正覺悟到了，原來世出世間一切法，相有性無，事有理無，才真正明白「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你看看你要不要放下？

　　連袁了凡居士被孔先生算命算準確了，知道真的是「一飲一啄，莫非命定」，命裡有，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來。他把得失的心放下了，他把求取的心放下了，能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起心、不動念。這是什麼？看破，他才放下。其實他並沒有真的看破。他能夠放下得失、放下求取，你看看他的生活就能隨緣，於一切法不計較，沒有貪著。雲谷禪師給他開導之後，他才覺悟、才了解命運是怎麼回事，命運是過去生中所造的業，這一世所感得的果報。哪個人沒有命？只要你有妄想分別執著，你就有命，什麼時候妄想分別執著統統放下了，命運也沒有了。「凡所有相，皆是虛妄」，命運也是虛妄的，但是你要覺了之後才行，你要不覺不行。覺了之後還有一個事實，當然你也明白了，佛門裡頭常講的「萬法皆空，因果不空」，真正看破放下的人肯定這個事實真相，他與萬法皆空衝不衝突？一點都不衝突。

　　萬法皆空，因果空不空？因轉變成果，因空了，但是它轉變成果了，果又轉變成因，果也空了。因果是空的，但是因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空。所以這你才了解因果報應的事實真相，種善因得善果，種不善因肯定招不善果，這是世出世法的真相，我們世間人講的真理。諸佛菩薩在九法界應化，常常把這個事實真相表演給世間人看，有善根的人、有福德的人看到了，聽到了，他明白了，他覺悟了；只有迷惑業障很深的人，就在他面前他也看不出來，就在他隔壁他也沒聽到，這是業障太重了。不管業障怎麼重，佛菩薩還是一次一次重複的來示現、來表演。表演次數多了，你看多了、聽多了，總有一天恍然大悟。這是佛菩薩教學的善巧方便。這些事都顯示出菩薩平等的神通。

　　佛菩薩雖做如此的示現，他有沒有起心動念？給諸位說，決定沒有，如果有起心動念，他就不是佛菩薩了，他是凡夫。為什麼？他不知。他不知法，他也不知離，他也不知無。其實知法、知離、知無就是我們前面講的「無所有，畢竟空，不可得」。諸位細細想想觀察是不是這樣？意思是不是一樣的？知道無所有還會打妄想嗎？知道畢竟空還會分別嗎？知道不可得你還會執著嗎？妄想分別執著自然就放下了。你放不下，換句話說，你沒有知道一切諸法的真相，你不知道它無所有，你不知道它畢竟空，你不知道一切法不可得。一切法自性離故，這句話的意思很深很深，前面跟諸位報告過，時間很久了，往下還會講到，所以在這個地方就不再耽誤時間了。再看下面這一句，第九句：

　　【證得增長信解力大願。】

　　清涼大師在這個地方註解裡面告訴我們，「盡眾生界，荷負無疲，要令信解，為大願也」，這是真正的大願。眾生無邊誓願度，這叫盡眾生界；不是我們這一個地球，也不是我們這一個太陽系、銀河系，不是。再擴大？娑婆世界還不是。華藏世界？還不是。太空之中有無量無邊的華藏世界，菩薩發的這個願，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面一切眾生一個都不捨，人家發的是這個願，所以成就不可思議。

　　我們今天沒有發願，怎麼知道沒有發願？這麼小的一個道場，這麼小的一個宿舍裡頭住幾個人都不能包容，還度什麼眾生？看這個人不順眼，看那個事不高興，所以你的願沒有發。你沒有隨順你的願力，你隨順你的妄想分別執著，隨順你自己的喜怒哀樂，你在日常生活當中煩惱習氣當家，你得聽煩惱習氣擺佈。雖然學佛了，佛法的利益只是在阿賴耶識裡面落下種子而已，這個種子的力量很微薄，為什麼？你沒有作意，你沒有認真去看待它。所以它在你日常生活當中還是當不了家，做不了主，你還是貪瞋痴慢做主當家，所以你發的那個願是虛願，永遠不能兌現的願。

　　你不了解事實真相，你對一切眾生的慈悲心生不起來，你怎麼能荷負無疲？荷是擔起來，負是背起來，把一切眾生的苦難看作是自己天職，這叫荷負。一切眾生苦難裡面最大的苦難是迷惑，我們以前面這個偈子來說，不知法、不知離、不知無，這是眾生一切苦難的根源，沒有人知道。說到這個地方當然難，為什麼？連我們自己本身都難，我們知道了嗎？果然知道，那個樣子萬緣放下了，世出世間一切法再不會放在心上。還有一法放在心上，你不知。知不知就從這個地方來觀察，自己反省檢點，我到底是知還是不知？要怎麼樣從不知能夠契入到知？沒有別的，章嘉大師講的「布施」，布施就是放下。所以看破放下，到底是從看破下手，還是從放下下手？煩惱習氣重的人一定要從放下下手。放下幫助你進一步的看破，看破回來又幫助你進一步的放下，這兩個真的是互相幫助。從初發心到無上道，菩薩五十一個階級就是這個方法提升上去的。提升當然開頭是慢慢向上提升，漸悟，慢慢放下了，往上去的時候進度愈來愈快，世法亦不例外。

　　你看看了凡先生，我們看《了凡四訓》，他最初發願做三千樁好事，十年才圓滿，三千樁好事，十年三千六百日，平均一天做一樁好事，還差一點。這個圓滿了，十年圓滿了做一次迴向，又發願做三千樁善事，四年就圓滿了。到了做寶坻知縣的時候，發心做一萬樁好事，一個善念就圓滿了，多容易！這個善念是看到農民很辛苦很苦，田租太重了，減租。這一減租全縣農民統統得利益，一念萬善就圓滿了。開頭辛苦，開頭業障很重，所以障難很多，要有毅力、要有決心、要有智慧，要克服，要突破。確確實實世法佛法都一樣，必須這樣很認真努力去做，十年之後才漸漸得心應手，就做得很順利，不是很吃力了。往後二十年、三十年、四十年愈做愈順利。為什麼？業障消掉了。消業障祕訣在忍辱，你要不能忍，你的業障永遠消不掉。不但消不掉，相對的業障增長，那個麻煩就大了。

　　業障增長，愚痴增長，不開智慧；業障要是消除，智慧就現前。所以你一定要懂得布施忍辱，《金剛經》上為什麼世尊對布施忍辱說得那麼多？六波羅蜜裡頭這兩條講得最多，原因在哪裡我們懂得了。教初學，初學入門就從這裡入，布施是放下。如果布施沒有忍辱，你就無法看破，這個布施不能幫助看破，一定要有忍辱。布施要能忍，忍什麼？不居布施的功德，三輪體空幫助你看破。現在時間到了，我們就講到此地。

　　

　　

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