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大方廣佛華嚴經  (第七0八卷)  2002/5/11  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0708

  諸位同學,請看「起具因緣」長行第八句:

  【一切菩薩清淨勝解自在故。】

  八、九、十這三句是講融攝,這裡面有因、有緣。這一句清涼大師在註解裡面跟我們講,這是八地已上的境界,他有能力「攪大海為酥酪,變大地為黃金,以染為淨,以淨為染,自在攝生故。十自在中,有剎自在。窮其因者,清淨勝解。勝解印持,隨心變故。」大師註得這麼多,說得很好。八地是不動地,實在說,他們的智慧、德能、神通道力跟如來果地上很相似,所以清涼在此地說的這幾句話,都是講他神通道力不可思議。但是這些事情我們要是細細的去觀察、思惟,並不難懂。現在我們也常常聽說有一些特異功能很強的人,他用他意志的力量、用他思惟的力量,他能把物質裡面的組織改變。八地菩薩能變大地為黃金,現在學過科學的人聽了這句話,我相信可以接受。為什麼?泥土跟黃金本質是相同的。你把它一分析,分析到最後,成為原子、電子、粒子,黃金構成的那個粒子跟泥沙那個粒子是相同的。為什麼一個變成黃金,一個變成泥土?它排列的方程式不一樣,也就是說這些粒子組成電子、組成原子,組成的方式不一樣,是這麼個道理。

  好比我們現在在攝影棚裡面,我們的講台、我們的桌椅板凳全部都是木材的,質料都是相同的,為什麼它變成桌子、它變成板凳、它變成書架?組織不一樣,排列的方式不一樣。如果你把這些東西統統都拆開,堆在一起,同樣是一堆木材。由此可知,黃金可以變為泥土,泥土也可以變為黃金,只要你有能力,你就能辦得到,不是辦不到的。再往深處講,此地還沒有說到的,能與質的互相轉變,物質可以變成能量,能量也可以把它變成物質,隨心所欲,在佛法裡面叫八地菩薩。他為什麼有這個能力?這個原因清涼大師說得是真好,『清淨勝解』,解是明瞭,勝是殊勝。我們知道,現在許許多多高科技東西發明出來,我們得到很多的便利,真的古時候所講的千里眼、順風耳,現在統統兌現了。

  千里眼不是一般望遠鏡,而是衛星傳播。畫面看得很清楚,聲音聽得很清楚,甚至於東半球跟西半球就在電視螢幕裡面,可以開會、可以問答、可以討論問題、可以聊天。這些新發展的科技設備,我們都曾經見過。這是剛剛開發出來還不久,價錢還相當高,我們相信過兩三年之後會普及,普及到家家都有這個設備。就像現在我們每一家使用的電話一樣,會那麼普遍,價格我相信大幅度降低了。你的親戚朋友在全世界任何一個角落,每天都可以跟家人見面,都可以跟家人聊天。這是什麼?還不都是隨心變化出來的嗎?哪些人的心?那些科學家的心,他們心裡在想怎麼個作法。總的原則,「一切法從心想生」。當然八地菩薩的「勝解」,他對於宇宙之間我們現在講的心理、物理,那個理解高明,絕對不是我們凡夫能夠相比的。我們今天需要使用機械才能夠達到變化的目的,八地菩薩不需要。他用什麼方法?現在人講的特異功能,用特異功能就可以做到,那個心裡頭一念,這些物質裡面排列的方程式就產生變化,它就改變了。

  我們要問,我們現在這邊的資源非常缺乏,世間人很苦,菩薩大慈大悲,非洲貧窮地方為什麼不把它變一變,變成肥沃的泥土,能夠生長美好的五穀雜糧,這些人不至於挨餓、不至於挨凍?菩薩再大發慈悲,把那些殺人的兵器變一變,都變成我們日常用具,那多好?什麼問題不都解決了嗎?沒錯!這個事情諸佛菩薩的能力做得到做不到?我們想肯定能做到。他為什麼不做?眾生有罪業,罪業要消除。罪業怎麼消除?你一定要受到懲罰,你犯了罪。我們世間人犯了罪,有大能力的人,真的可以幫助你。但是那個幫助,你是僥倖得來的,這個不可以,這個與天理相違背,你必須經過懲罰,或者判你兩年徒刑、判你三年徒刑,你坐三年牢出來,那個罪消了。罪消了之後,出來之後再幫助你,這是正法,正常的途徑。

  今天這個世間人造作許許多多的罪業,哪有不受果報的道理?這是佛經裡面常講的「心、佛、眾生,三無差別」,佛也不能夠違反道理。這個道是自然的法則、自然的原理原則、自然的秩序,證到無上菩提也不能夠違背,要隨順菩提大道。眾生該受什麼樣的果報,他一定要承受。到他這個報受滿之後,他這個罪業就消掉。這個時候佛來幫助他,菩薩來幫助他,這是正理。佛菩薩不是不慈悲,非常慈悲,你在造作的時候,佛菩薩知道,就來勸你,但是勸你你不聽,有什麼法子?你不相信。這個「信佛」是真難,我們不要以為我們都信了佛,未必!今天這個地方講經,你發了心,一定要來聽經,聽經好;你的一個朋友告訴你,今天晚上到哪裡去,可以有一百萬美金賺,這經不要聽,賺錢重要。在這個地方就看出你是真信還是假信,信佛沒錯是信,但是有利害一比較的時候,哪個地方有利,就先那裡去了。不容易!非常不容易!

  早年李老師跟我們講這樁事情,舉出很多例子來說明。他舉出來,你現在正在聽經,你家裡人來報告你,你家裡房子失火,現在這個時候你是聽經重要,還是回去救火重要?趕緊慌慌張張回去救火,你不是真信佛。真信佛的時候,房子燒隨它燒去,這個經教我一個字也不能漏掉。諸位想想,你到哪裡去找?真正有這樣的信心,那個人怎麼會不成就?我們是不是這樣的人?自己覺得我不是,不可靠,你自己也不知道你自己。必須有事實來考驗,這個境界發生了,看你的心態。不容易!夏蓮居老居士常常講「真幹」,我們距離真幹的標準還差很大一段距離。天天在薰習,都沒有用處。什麼原因?天天在薰習是形式,你自己沒有契入,你沒有聽懂。天天在聽,你沒有聽懂。

  聽懂是什麼樣子?聽懂一定依教奉行,那聽懂了。天天聽,聽了做不到,沒懂,不是別的。此地講「清淨勝解」,那是真懂了。勝解是懂了,又加上個清淨心,所以他發出來的能力不可思議。一般菩薩有勝解,上頭沒有加清淨。「清淨勝解」,八地以上的菩薩,八地是不動地。家裡房子被火燒掉他不動,如如不動;黃金萬兩,他也如如不動,我們什麼時候能到這個境界?但是在這個地方提醒我們一樁事情,「求解」。你解得愈深、解得愈廣、解得愈透徹,你的信心清淨,你的信心堅定,你才能入境界。清淨堅固的信心從哪裡來的?從對於宇宙人生的真相明瞭、理解當中來的。你信心清淨堅定的程度,隨著你的理解,一定是成正比例。我們再看下面這一句:

  【一切如來善根所流,及一切諸佛成道時自在勢力故。】

  第九句有上下兩個半句。前面這一句「善根所流」,清涼大師說這是講「成正覺時」,成正覺就是我們一般講成佛的時候。這個時候是什麼樣的境界?他自己清清楚楚、明明白白,他的身「充滿十方世界微塵剎土」,他的身,虛空法界有多大,他的身就多大。「念劫圓融」,時間沒有了,過去、現在、未來變成一剎那,一剎那展開無量劫,無量劫濃縮一剎那。這個時候,過去無始、未來無終他都知道,不是猜測,不是推算,現量境界。換句話說,無量劫前跟無量劫以後,那個境界親眼所見、親耳所聞,這個不可思議,我們無法理解。成佛有如是的殊勝,我們學佛的人終極的目的就是希望作佛,這才真正叫有志氣。你要想作佛,世出世間所有一切法你得放下。學諸佛如來,自己一切所有的供眾,自己不受用,供養大眾,供養道場,這是正確的。如果不知道供眾,自己享受,增長我執、增長妄想分別執著,增長我執、法執,這是道道地地的凡夫。修行人一定知道即相離相、離即同時,沒有先後。

  我們舉個最簡單的例子,出家人真的契入境界了,許許多多四眾弟子供養你,你受不受?當然受,為什麼?人家來供養是想來種福的;你要不接受,你的福田不肯讓他種福,哪有這種道理?可是你如果受了,你在這裡面起貪瞋痴,你那個田壞掉了,你不是福田。那怎麼辦?雖然受了,心裡頭痕跡都不著,這就對了。事有受,理無受;相有受,心無受,這就對了。心地清淨,一塵不染。接受這些東西怎麼處分?供眾。幫助需要的人,跟一切眾生廣結善緣。你供養我,我替你結善緣,這個福輾轉的來修,這叫大福。所以福報自己不能享,要令一切眾生享,這是真正的福報,永遠享受不盡的福報。

  在這裡面,最真實的福報是什麼?幫助眾生覺悟,沒有比這樁事情更殊勝的。幫助別人覺悟,佛在經上你看看就連普賢十願,十願只有十條,它還列了一條「請轉法輪」,這個福報不可思議。請轉法輪是什麼意思?在我們現前這個時代,請法師來講經說法。講一部經,無量的功德,無量的福報。不著相,福德就變成功德;著相了,沒有功德,有福德,你來生一定得財富、聰明智慧、健康長壽。為什麼?請法師講經這裡頭有財布施、法布施、無畏布施,三種因具足。種三種因,當然得三種果報,就這麼個道理。果報大小殊勝,要看你請的法師或者居士大德他的解行功夫、他的道德學問。修持愈高,那你的功德愈大;請來的法師是個初學的,比較弱一點的,你的福報比較小,福不唐捐,總是都有福。請轉法輪,如果這個法師與這個地方上有緣分,那你更是要帶頭,帶頭人將來就是領袖,果報是領袖,是這個地區、是這個國家的領導人,帶領大家請佛住世。要請這個法師常住在這個地方,教化一方。

  用什麼來請法師?絕對不是金銀財寶,絕對不是一切供養,那是請不動的。如果法師看到你的七寶供養這一切享受,他住在這邊了,這法師不是個好法師。真正的好法師是佛菩薩,你怎麼請他?只有一個條件:「依教奉行」。肯定他要住世,他一定住這個地方,他不會走的。如果我們請他在這邊常住,我們修學的態度陽奉陰違,表面上聽你的,背後完全跟你相違背,佛菩薩決定會走的,這一位善知識在此地肯定不能常住。諸佛菩薩、世出世間這些聖賢人從事於社會教學工作,在一個地方住的時間長短,是緣分,這個緣分就是這個地方是不是有真正依教奉行的人。沒有依教奉行的人,緣盡了,他就入般涅槃,這個世間再沒有人能聽他的,入般涅槃了。別的地方有人有感,真的想依教奉行,他就到那個地方去示現。哪裡有緣,他就到哪裡去。像觀世音菩薩一樣,「千處祈求千處應」,眾生有感,佛菩薩就有應,真正善知識亦復如是。這個道理不難懂,我們要能體會到,要知道學習。

  清涼大師說,這個成就由二種因:一種因就是剛才我們在那裡看到的,『一切如來善根所流』,第二個原因就是接著所講的,『及一切諸佛成道時自在勢力』。清涼大師講「成道勢力」這是果,「善根所流」是因,這裡頭有因、有果。「成道勢力」用我們現代的話來說,就是他德行教化之影響。像釋迦牟尼佛當年在世,雖然他的教學活動都是在印度,一千年之後,他的教學從印度逐漸傳到中國,影響了整個亞洲,這是成道的「自在勢力」。這些勢力的影響,依靠什麼?依靠他的學生。學生依教奉行,在這個世間各個地區傳教,用現代的話來說,把這樣殊勝、真實、圓滿的教學普遍的向四面八方去宣揚。自己就像佛陀一樣「學為人師,行為世範」,將佛陀所教的道德完全落實在自己心地、行為當中,展示出給社會大眾去看。自己這個形象就是最好的展覽,感化社會大眾,用的是這個方式。

  流布經典,現在由於科學技術的進步、普及,這個影響比過去方便。有很多人問我,今天這個世界這樣的動亂,人民生活這麼辛苦,有沒有方法挽救?我的答案是肯定的。用什麼方法挽救?我說過多次,真正能挽救世界劫運的兩種人;一種是國家領導人,他有權勢。國家領導人如果覺悟了,請十個、八個,不要多,真正有學問、有道德的人,國家在電視台闢一個頻道,這個頻道是多元文化的社會教育,你請十個、八個人,二十四小時不間斷的教學,這是義務教學,不收學費的。我相信頂多一年,這個社會風氣就改變,所以他有能力挽救世界劫運。第二種人,衛星傳播電台裡面的主持人,主持政策的人。他有權力,他可以選擇多元文化社會教育的這個節目,這個節目播出就救世界。節目的內容是古聖先賢的教誨,利用談話的方式、用連續劇的方式、用藝術的方式來表演。古聖先賢的教誨大力的來宣揚,挽救世界劫運,這個影響力多大!請看本經最後一句:

  【普賢菩薩自在願力故。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,「無問成與不成,常能融攝。又前是妙覺,此是等覺。」前面這兩句,「一切如來善根所流」、「一切諸佛成道時自在勢力」,這是妙覺,這是如來果地上。最後一句『普賢菩薩自在願力』,「普賢菩薩」是等覺菩薩。「無問成與不成」,成與不成是講成佛,菩薩無論是成佛或者是沒有成佛,成佛自在融通,不成佛的時候還是自在融通。我們讀普賢十大願王就知道,十大願王過去我們曾有多次的講演,有專題的講演。從這個地方我們能體會到,諸佛如來、這些法身菩薩他們真正徹底究竟圓滿覺悟宇宙人生真相,或者說覺察宇宙人生真相,回過頭來教導我們這些後知後覺、不知不覺,統統教!慈悲到了極處!

  這一段長行文到這裡告一個段落。下面清涼大師在註解裡面給我們做了一個總結。他老人家講,「法性土,通為諸土之體。」法性土沒有形相,就是真如本性,這是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,宇宙萬有一切形相,我們常講「虛空法界、剎土眾生」,都是它變出來的,它是能變。一切諸佛國土,無論是自受用土也好、他受用土也好、變化土也好,都是法性變現出來的。那什麼原因?你要追根究柢講它的第一個因,清涼說這個因「有正有助」,正因法爾,法爾是正因。「以一切智,及總以諸因而為緣因」,所以世出世間法是一個大的因果現相,因果現相佛門裡頭常講「萬法皆空,因果不空」,因果何以不空?因果轉變不空,這個轉變裡頭就是此地講的「總以諸因」。我們以植物來做比喻,好像一個桃核,這是桃的因,我們把它種下去,長成桃樹。核沒有了,這個因沒有了,變成樹,這個桃樹是果。因變成果,因沒有了,因變成果,果又結桃,那個桃又變成因。因果轉變不空,因會變果,果會變成因,所以叫「總以諸因」。到底哪個是因、哪個是果?沒有一定。因果相續不空,因果循環不空,我們明白這個道理,世出世間一切法不外因果現相。

  末後這三句,也融前面所說的諸土。清涼末後做一個總結,「非有別體」,體確確實實是法性,我們稱它作法性土。大師在《鈔》裡面給我們說,他說淨土總的來說有兩個意義:第一個是「行淨業為因,感淨相果」。這個道理我們懂,是不是真懂?不見得!為什麼?你現在心不清淨,你的業不清淨,你的思想不清淨,你的見解不清淨,你的言論不清淨,你身體造作不清淨,你不能生淨土。念幾聲阿彌陀佛不行,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。什麼樣的條件才能往生淨土?「心淨則佛土淨」,清涼大師這裡講得好,「淨業為因」。講到淨業為因,你就一定想到淨業三福,淨業三福是根本。第二是講「德業為因,感自在淨果」,這比前面要提高,德業清淨,八地菩薩境界。又說:「行業(就是淨業)始自凡夫,終至十地」,我們今天修的;德業,我們就難了,「德業始起不動」,八地,八地菩薩修是的德業,「終至如來」,這個講得好。我們今天要效法菩薩的德行,要專修淨業,這就對了,希望這一生不再空過。過去生中我們確實曾經遇到這個法門,沒有能認真修學,空過了,落得今天這個地步;這一生不再空過,認真努力。所以經不能不聽,教不能不學,這是我們修行的根本。今天時間到了,我們就講到此地。

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