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大方廣佛華嚴經  (第一六七七卷)  2006/12/7  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1677

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「賢首品第十二」,第四大段「無方大用」。清涼大師在這裡為我們說明,無方大用都是由「普賢德」而起的,普賢德遍一切時、遍一切處。時是講的時間,過去、現在、未來,處是講的空間,萬事萬物離不開時間與空間,時空全都包括了。法界沒有限量,普賢菩薩的心,這個要知道,真的是心包太虛,量周沙界,所以才能起無方大用,就是沒有邊際的作用。普賢大士之德是我們每個人自性裡面本有的德性,只是我們迷失了自己,所以無量的智慧不能現前,無量的德能、相好也不能現前,無量的作用還是不能現前。佛給我們講得很清楚。為什麼性德不能現前?都是受妄想分別執著之害!不是別人害我們,沒有人障礙我們,自己障礙了自己,妄想分別執著是自己迷了自性才起來的。

  佛在經教上一再告訴我們這個事實真相,一念不覺這個心就動了,起心動念是動了,動心了!心一動之後,自然就起分別,隨著分別自然就起執著,連帶起來的。雖然有先後,但是它的速度太快,不但我們看不出先後次第,聲聞、緣覺、權教菩薩都看不出來。而佛在經上告訴我們,能看到這個事實真相,就是起心動念、分別執著的真相,是八地菩薩,真正見到了。由此可知,我們平常講破一品無明,證一分法身,這法身菩薩,他們有沒有見到?我們在推想應該是見到。他們所見到的,可能就像我們現在科學家,用數學理論來推斷有這個事情。這就是現代科學家所說的,物質是無中生有。

  因為法性不是精神,更不是物質,所以大乘經裡面常常用「空」這個字來形容它,大乘教裡常講,講得太多次數,空跟有。如果把這樁事情搞清楚了,自然你就見到真相。空是講空間,我們這邊講的處,時是講的時間,遍一切處時,這是講真心,法界就是真心。佛陀對我們的教誨沒有別的,終極的目標是幫助我們回歸自性,回歸自性就是本來是佛、本來成佛,教學的功德就圓滿了。我們今天回不了自性,就是妄想分別執著太嚴重,尤其是執著。

  釋迦牟尼佛出生在印度,三千年前沒有交通工具,一千年後佛教傳到中國,中國也有很多高僧到印度去取經、去求學,現在講的留學。從中國走到印度要走三年,受盡辛苦,為的什麼?真正是為解決生死問題。以後知道了,我們居住的世間有六道輪迴,怎麼樣解決六道輪迴的問題?除佛之外,沒有人能了解事實真相、能幫助我們解決問題。中印在一千多年這麼長的時間往來,重要的經論都傳到中國來了,雖然不是全部,重要的都傳來了。所以世尊的教誨,可以說是在現在中文典籍裡面相當的完備,我們稱它為法寶。清涼大師在此地給我們指出,佛說經的根本依,就是依靠的,他從什麼地方說的?根據什麼說的?普賢之德,性德。

  性德起作用,下面為我們「略辨十門三昧業用」,略是簡略,把無量的作用歸納為十門。三昧是梵語,翻成中國的意思是定,我們講禪定,也翻作正受,正常的享受。我們六道凡夫享受不正常!佛在經上常講,我們凡夫的受有五大類,身有苦、樂,心有憂、喜,除了苦樂憂喜,就有個捨受,總不出這五大類。在六道裡面,欲界天以下統統都是這樣的。色界跟無色界他們禪定的功夫深,所以叫捨受,沾到正受的邊緣,身沒有苦樂,心沒有憂喜,他們的受叫捨受。身放下苦樂,心放下憂喜,這個受好,這個受叫捨受。色界、無色界,佛為什麼不稱它正受?它是相似的正受。為什麼?它不是永恆的。他的定功有一定的限度,時間到了他定功會失掉,失掉之後苦樂憂喜又現前,所以他那不是真的正受。

  真的正受得到之後,永遠不會失去。什麼人?阿羅漢以上,阿羅漢才得到正受。阿羅漢的定功,佛在《楞嚴經》上跟我們講第九定,按著這個層次,色界天,你看初禪、二禪、三禪、四禪,四定,四空天也是四定,合起來是八定,這是世間法的。這個八定到最高的,所謂非想非非想處天,壽命八萬大劫,這是不得了的數字。佛告訴我們這個世界,小世界,成住壞空是一個大劫,成住壞空是四個中劫,成為一個大劫。八萬大劫,就是說明我們這個世界成住壞空八萬次,你說這個時間多長。因為他是無色界,世界成住壞空他不受妨礙。可是八萬大劫到了,他的定力會消失掉,消失掉又墮落,正是諺語所說「爬得高,摔得重」,到最高的非想非非想處天,掉下來差不多都是掉到地獄,摔得重。

  所以這不是究竟法,並沒有真正解脫。真正解脫那還要努力,修到第九定,超越六道,到四聖法界。四聖法界,聲聞阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,他們的受是正受,就是我們現在所講的三昧。他們雖然有三昧業用,很了不起了,可是不能講無方,無方就是沒有邊際的,不能講。就是說他的三昧業用還是有限制,必須再要加功用行,修普賢行。修普賢行,破一品無明,證一分法身,超越十法界,超越十法界之後他的作用沒有邊際了,才叫無方大用。所以無方大用,我們知道法身菩薩才有。我們在此地念的這是賢首菩薩,賢首是十信位,十信位有相似的三昧業用,不是真正的無方大用。無方大用,後面還要說。這個要知道,知道它叫正受,正常的享受。

  又翻作「正心行處」,換句話說,這個名詞用得很巧。正心,說明我們六道凡夫用的心不正,我們的心是邪,不正!怎麼會不做錯事情?邪知、邪見、邪行,所以做錯事情是當然的。佛菩薩看到我們不會責怪我們,為什麼?你沒有受過教育,你不懂禮義,做出一些不仁不義的事情,這情有可原,你沒教!這就是中國古人講的君子與小人之別,君子受過教育的,從小有人教他,他懂;小人從小沒人教他,他不懂,差別在此地。所以聖人看到凡人犯罪了,他很難過,他很傷心,他不責怪犯罪的人,責怪自己!湯王、禹王都是這種心態,「萬方有罪」,就是人民,「罪在朕躬」,他們沒有過失,我有過失。為什麼?你是國君。

  國君的職責有三大類,君親師。他是國家領導人,他是人民的父母,他是人民的老師,叫君、親、師。親,你就要好好的養他們,照顧他們的生活,這是領導人天職,你要把他教好!你沒有教他,他犯罪你不可以刑罰他,他無知,所以你要教他。這是古時候領導人三個天職,領導人民、養活人民、教化人民,這樣人民才懂,不會犯法。起心動念、言語造作,他有好的教育,他走的是正路,用的是正心。如果你沒有教他,他就隨順煩惱習氣,他的思想是邪知邪見,他的行為自然與性德相違背。性德講到極處,普賢十願,行為講到極處,文殊菩薩十波羅蜜,我們在前面都學過了,這叫三昧,可見得三昧是心正、行也正。

  我們的道場,我記得我在前面曾經要求過,我們道場的同學們,在這裡擔任職務,擔任義工的,希望講經的時候專心聽經,這兩個小時什麼事情都放下。為什麼?否則的話,講經的利益,聽眾他們得到,我們自己家的人絲毫都得不到。群眾慢慢薰習走上正知正見,我們的職員義工依舊是邪知邪見,這很可惜。因為現在的道場不像古時候,古時候道場裡面的職員義工都是菩薩,為什麼?他們是過來人,修行過來人來照顧大家的,他們的心是清淨的。現在末法時期,眾生沒有福,佛菩薩,我們有感,他才有應,我們現在邪心,怎麼能感到正心的菩薩來?不可能!邪與邪相感,正與正相感。就同江本博士的水實驗一樣,我們真誠愛心來感,它現的圖案非常美;我們以瞋恨、以貪瞋痴慢來感,它的反應很難看。感應是自然之道,佛沒有人情的,佛不能受賄賂,這個道理一定要懂。

  我們大家一起,一天能夠有兩個小時在一塊學習,不容易,太難得了!縱然這一生不能成就,佛法裡面講「一歷耳根,永為道種」,菩提種子總算是種下去了。固然有些人偏重在修福,修福要有慧才真正修到福;如果沒有智慧,在這裡不是修福,是在造孽,那就錯了,那不如不到這邊來。不到這邊來你不造這麼重的罪業,到這邊來造極重的罪業,雖然這一生學佛,還是墮三途,還是會墮地獄。你看古人諺語說得很好,「地獄門前僧道多」,在家居士古人稱為在家僧,在家學佛。如果知見錯誤,縱然不是有心作惡,你是無心,無心還是墮地獄,不過是什麼?受苦輕一點。這樁事情真的是自作自受,沒有人能夠幫助你。

  我們今天曉得了,諸佛菩薩講經說法的根本是普賢德,普賢德起了作用。經從哪裡講出來的?就是這十種三昧,三昧是定。所以佛菩薩講經,經是從定中流出來的,定是真心,真心流出來的。那我們接受,也要用真心,我們的心很清淨、很定,這一聽就開悟;如果我們的心不定,心思很雜亂,妄想分別執著很重,能不能聽得進去?聽不進去。很用心的去聽也不會開悟,為什麼?你有業障,業障就是妄想分別執著。總得要業障輕,一聽就覺悟,恍然大悟。所以三昧就變成非常重要了。

  這是一句印度話,我們還是用中國話講好,就是禪定。禪定比什麼都重要,是修行的關鍵,修行的樞紐。你看菩薩六波羅蜜裡面,前面的布施、持戒、忍辱、精進,都是修行的預備功夫,所以講前方便,準備的功夫。真正修行是禪定,定功到一定的程度就開智慧,就是般若,般若現前就無方大用了,所以定是樞紐。如果沒有定慧,前面那四種叫福德,修福;加上定慧,前面這四種就叫做功德,布施、持戒、忍辱、精進都是屬於功德,為什麼?它有定有慧。就是你修布施、持戒、忍辱、精進,你心是清淨的,我們今天講清淨心、平等心,你就修這個,功德。如果裡頭有執著、有分別?福德,沒有功德,這個不能夠不懂。

  三昧又翻作「息慮凝心」,這個也很好懂。慮是什麼?慮是妄念,妄念息了。妄念我們大家都知道,妄想,一天到晚不斷的,前念滅,後念生,睡覺都還打妄想,為什麼?他作夢。沒有妄想就不會作夢,睡覺的時候夢多就妄念多,這個我們要知道,為什麼?可以從這測驗自己的功夫。我們學佛的同學們大概都有這個經驗,夢很多,而且初學佛的時候惡夢很多,很不好;學佛學個幾年之後,夢還是很多,但是惡夢少了。有時候還夢到誦經、念佛,或者夢到佛菩薩,有這樣的境界出現。受驚、恐懼的那種夢就愈來愈少,這都是功夫有進步的現象;功夫得力了,這個夢就少了,而且與佛菩薩感應的夢會增多。這個增多不是天天有,天天有就是著魔了,一年有個二、三次,這就是正常的。如果說每個月都有,不是好事,這要知道。

  縱然在夢中見佛菩薩,要記住《楞嚴經》上所說的話,不要執著,見如不見。常常想到這個相是什麼?凡所有相,皆是虛妄,不要去理會它,你的心才保持著鎮定;如果常常想到,生歡喜心,定就失掉了。所以佛教給我們這個方法好!凡所有相,皆是虛妄,決定不要放在心上,不要去在意,這樣就好,這就正常了。所以正常的心沒有念頭,沒有雜念,我們念佛的人就一個佛號,二六時中常常保持憶佛念佛;不念佛的時候心裡也有阿彌陀佛,那就真的有佛了,你往生才有把握。心裡真的有佛,別的都放下了,這就叫功夫成片;功夫成片不是說阿彌陀佛、阿彌陀佛就一句佛號不斷,二十四小時不斷,不是的。你心裡還有妄想,那哪裡成片?心裡頭真的沒有妄想,心裡真有阿彌陀佛,口裡沒有阿彌陀佛,那是功夫成片;口有沒有沒有關係,心裡真有。

  這個心裡真有,怎麼個有法?我舉個例子,諸位細心去想想你就明白了。有一年農曆年,我在台灣,那個時候我們有個小道場,華藏圖書館。有位老居士過年的時候來拜年,告訴我,「法師,我這三年念佛功夫很不錯了,妄想雜念都少了。」我也祝福他,很難得,真的用功。他說「我就是孫子放不下!」這就糟了。你想想看,三年念佛妄念少了,他心裡有孫子,心裡沒有阿彌陀佛。我就告訴他,你把你孫子換成阿彌陀佛,你就成功了。這是心上真有,他並沒有天天念著孫子,也不是一天到晚想孫子,不是;但是在任何場合當中,遇到什麼緊急的事情,他頭一個想到是孫子。心裡真有!

  我們常常講你心裡有牽掛,淨宗法門就是講你心裡頭有牽掛,這個牽掛換成阿彌陀佛,你能生凡聖同居土,真的成就了。所以我們要想,阿彌陀佛就變成我們真的第一個喜歡的、第一個關懷的。無論在什麼時候總是第一個想到的,這叫真有,你心裡頭真有了,真有就成功了。一切時、一切處,你心裡還想著別的,把佛忘記了,這個不行。我們每天念佛,要曉得我們念所要求的是什麼,求的就是這個。這是在所有念佛功夫裡面最淺顯的,但是這個淺顯的功夫就保證我們生凡聖同居土。你心裡面所有的拉拉雜雜,他是第一,在緊要關頭,出現的決定是他,不會是第二個。所以說念茲在茲,這條重要。這叫什麼?這叫念佛三昧。

  簡單的講,三昧就是心定在一處而不動。我們能把心定在阿彌陀佛,這個世間所有一切法隨緣,它好很好,不好也好,我們心就定了。所以我們常常講,這講了多少年!至少有十幾、二十年,常常勸同學,我們要把對世出世間一切人事物對立的念頭放下,沒有對立。沒有對立怎麼樣?心平氣和,沒有對立。要把控制的念頭放下,為什麼?凡所有相,皆是虛妄,你怎麼能控制得了?有控制這個心是執著,這個執著要放下。佔有的念頭放下,佔有是極重的罪業。為什麼不能佔有?《般若經》上講得多好,「一切法無所有」,你怎麼佔有?「畢竟空,不可得」,你怎麼佔有?你怎麼能得?連這個身體都得不到。整個世界是什麼?《金剛經》上講得很好,「夢幻泡影」,佛常常教我們這樣看法,這個看法會開智慧!

  「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是諸佛如來、法身菩薩對於宇宙人生真相的體會,真相的覺察。夢幻泡影裡頭,你怎麼能有佔有的念頭?你怎麼可以有控制的念頭?你怎麼可以有對立的念頭?如果我們用比喻來說,對立就是妄想,控制就是分別,佔有就是執著,我們能把這三樣放下,我們的心就清淨,心就平等;換句話說,在佛門裡面講,很難得,你是法器。法器是什麼?你能夠接受佛法,你能夠得到佛法的真傳,你已經具足這個條件。所以,佛說一切法從三昧當中流出來,我們也要成就三昧才能接受。世出世法都不例外,你看世間講一門深入,長時薰修,佛法沒到中國來,我們老祖宗懂得這個道理,用這個道理來教人。

  還有個很淺顯的方法註解三昧的,善心,不是惡心,「善心一處」,一個方向、一個目標,「不動」,這是三昧。這個意思淺,我們用在學佛上那就很得力。譬如我們今天學佛,學佛我們在這一生當中,我們只有一個目標,往生淨土;只有一個願望,親近彌陀,其他的統統沒有。其他一切怎麼?隨緣,什麼都好,我這個方向、目標決定不動搖,這叫三昧,這個人念佛決定往生。往生要多少時間?一般講三年足夠了,一千天。這個例子太多了。今年,黃忠昌居士在深圳給我們做了個實驗,成功了。他在那邊閉關,跟向小莉說,請小莉護持他閉關三年,三年不說話,止語,專念阿彌陀佛,他試驗看看三年能不能往生。結果是二年十個月,還差兩個月,預知時至,他走了,沒有生病,瑞相希有。給我們做了證明,真正念佛求生淨土,換句話說,我們有足夠的時間。黃忠昌的成就靠什麼?就是萬緣放下了,一心專注,他的成就就叫做念佛三昧。

  所以先要把三昧的意思要搞清楚、搞明白,再講十門三昧的業用,業就是事業,我們所造作的,用是用途。《華嚴經》上講了十門,三昧是無量三昧,十門是無量三昧的歸納,歸納成十大類。十大類展開是無量三昧,無量真是無方大用。這個大用簡單的講就是現身、說法,隨類現身,隨機說法,眾生的品類無量無邊,應以什麼身得度現什麼身。佛菩薩沒有身相,我們今天執著這個身是我,所以不能現第二個身;佛菩薩不執著身是我,他可以現無量身,從體起用。佛菩薩沒有輕視我們,對我們非常尊重,為什麼?我們的智慧、德能跟他是一樣的,他不比我們多一分,我們不比他少一分,完全是平等的。

  我們不知道,他知道,所以他對我們尊重,我們反而對他不知道尊重。他為我們示現,給我們做榜樣,處處提醒我們,啟示我們,讓我們明白了,回頭是岸,修行沒有別的,放下而已。像家庭、你的公司行號、我們道場,事要做,不放在心上。有人說,不放在心上,事能做好嗎?不放在心上,事做得更圓滿。為什麼?你用真心。事常常掛在心上,事做不好,為什麼?妄心。妄與妄交感,怎麼會把事情做好?所以,佛菩薩應化在世間,為一切眾生講經說法,從三昧流出來的,現身依三昧,說法也依三昧。

  第一個是總說、總綱,這一個是大圓滿,後面九個也是從這個開出來的,總綱領叫「圓明海印三昧門」。圓是圓滿,明是智慧、是光明,海印是比喻,這是佛經上的一個專門術語,海印也叫做海印定,是證得究竟圓滿的佛果他所得到的三昧。雖然是得到,你要曉得三昧是自性本有的;自性裡頭沒有,得不到。就是以前迷了,現在把最後一品生相無明也斷了,最後一品實在講是什麼?無明的習氣。無明習氣斷盡,海印三昧現前,自性裡頭有的,不是從外來的。哪個沒有?各個都有。海是比喻大海,大海太大了,大海像面鏡子一樣,宇宙之間森羅萬象統統照在裡面,所有事物全照在裡面,這叫海印,印是印象。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看這個名相的意義,海印,海是比喻大海,印是印象,就像通常我們看到湖水,或者是河水。在港九就特別的明顯,我們在九龍,可以看到海水裡面現香港的影像,在香港這邊可以看到海水裡面九龍的影像。雖然水有波浪,還是一樣照見,不過照見的相跟真的相有差別,它有扭曲了,變形了,會有這種事情發生。這個確實就好比佛法講的心現識變,心能現相,把這個現相產生變化,那是識;識就是妄想分別執著,妄想分別執著能把相扭曲,讓它變形。但是實在的現相有沒有變形?沒有,這個要知道。實在的事實真相與它不相干,變形只是迷裡面有這種感覺,實際上沒有。這是我們講的「凡聖迷悟示意圖」,希望這個簡單的圖,我們都做成光碟了,大家常常看,常常看會開悟。總有一天你看出門道,豁然覺悟,覺悟之後一切放下,你就契入。所以,印是印象。

  比喻自性清淨心中,佛講那是如來智海,清淨心就像大海一樣。清淨心多大?太大太大了!我們今天一般人的感官當中,虛空最大,而世尊在《楞嚴經》裡面舉的比喻舉得非常之好,他把我們的真心比喻作虛空,現在的虛空比喻一片雲彩,你看是雲彩大,還是虛空大?所以你才真正明瞭心包太虛!虛空包雲彩,雲彩包不了虛空,比喻得非常好,你才曉得心有多大。虛空,我們講的空間、時間,都是自性清淨心裡面現出來的,現的現象。雖現出這個現象,這個現象是自在無礙,理事無礙,事事無礙。為什麼會變成這麼多障礙?障礙統統是識上面發生的,就是妄想分別執著產生無量無邊的障礙。只要把這東西放下,什麼障礙都沒有,那就是海印三昧現前。這是比喻自性清淨心裡面,遍法界虛空界森羅萬象統統印在裡頭,一法不漏,一法不捨。

  感應,如來跟十法界眾生的感應,依這個三昧;說無量無邊法教化眾生,也是從海印三昧出。由此可知,我們要想真正契入佛法、契入佛境界,沒有定功怎麼行?這就說出,定是佛法修學的樞紐。有定就有成就,在佛法通常講功德;沒有定就沒有功德,怎麼樣修,都是福德邊事,是福德,不是功德。功德是定,定是自性本定,定是不是修來的?不是的,自性本來有的,只要你能把它找回來。現在為什麼失掉?是起了妄想分別執著,就變成不定。要知道妄想是動的,分別是大動,執著那是動到極處。好比妄想是小浪,分別是大浪,執著是波濤洶湧,把清淨、平等完全失掉了。風平浪靜,風就是比喻妄想分別執著,這個東西我們捨棄了,風就沒有了,這是無明風!風沒有了,浪就靜了,恢復到原來的平靜,我們中國人講心平氣和。

  你看我們供佛,供佛是教學,佛門真的是善巧方便,達到極高明而道中庸,用藝術的方法來表法,讓你永遠不疲不厭。佛像前面供一杯水,不是給他喝的,他不需要。那杯水是什麼意思?是讓我們自己常常看到,我們的心要像水一樣。那杯水就像大海的大海水,你看一杯水裡面,乾淨沒有污染,平靜沒有波浪。為什麼?它沒有妄想分別執著,所以它起的作用是照見。《般若心經》大家常常念,頭一句話,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見」。所以那杯水是教我們照見,看到那杯供水,就要想到我的心,從早到晚,時時刻刻要保持就像供水一樣,那麼樣的乾淨,那麼樣的平等,這麼個意思。

  你看那杯水是不是代表著圓明海印三昧門?真的,一點都沒錯。行門裡面第一綱領,後面九條是從它這裡開出來的,它是根。等於說從根裡面,這一個根,長出九個樹幹,每個樹幹再長很多樹枝、很多樹梢、很多的枝葉花果,一個根。圓明海印三昧是根。這一條裡面有十個意思,《華嚴經》上給我們講海印三昧十義,我們也要利用這個機會給諸位介紹,我們一起來學習。這個十義是諸佛如來、法身大士說一切法的所依,你說這個多重要。無方大用就是說的現身、說法,佛與眾生感應道交,《楞嚴經》上說得好,「隨眾生心,應所知量」,「當處出生,隨處滅盡」,說得太好了。

  十義裡面第一個,「無心能現,謂如來三昧,法性平等,離諸名相,不加功用,而能顯現一切諸相」。這裡面我們特別要注意的是「如來」,如來是什麼意思?如來是自性本具。所以經裡面常常我們看到諸佛,又看到如來,《金剛經》上你會常常看到。為什麼不統統用諸佛,突然來個如來?這你一定要懂得,凡是講諸佛,是從相上講的;如果講如來,那從性上講的,如來是代表自性。你看十大願王裡面禮敬諸佛,稱讚就不說諸佛,稱讚如來,這個要知道。就是禮敬,一切眾生本來成佛,統統要敬,幹壞事也要敬,墮地獄還是要敬,決定不能少一分。我們對惡人的恭敬,跟對佛菩薩的恭敬是平等的,沒有絲毫差別,對佛菩薩、對三惡道眾生平等,平等的恭敬。稱讚那就不是,稱讚的標準是性德,性德是什麼?四聖法界,他們性德顯示出來了,我們稱讚。六道眾生,尤其是三途,決定不稱讚;三善道裡面,善法稱讚,不善法不稱讚,這個對的。決定不能鼓勵人造惡,要鼓勵人行善,這是佛法。

  我們看看現在社會,社會裡面的傳媒,電視、電影、報紙、雜誌,看看裡面的內容,它報惡的多,報善的少,社會怎麼能不亂?你報惡,大家都學惡;你要是報善,大家都學善。所以我說,主導傳媒的人他能夠救世界,能夠毀滅世界。天天報導是負面的,就是毀滅世界;天天報導是正面的,他救世界,這是真的,不是假的。凡夫習氣很重,你要好好的教他,教他要隱惡揚善,惡不報,善盡量報。時間久了,不要太久,半年、一年,造惡的人良心就發現,不好意思再作惡。你看我做點善事,人家表揚我;我做多少惡事,人家一句話不說,原諒我。會啟發他的良知良能,那是無量功德。

  所以佛教我們稱讚善,惡的不提,不但不提,也不放在心上,你的心才是純淨純善。別人做的不善為什麼放在自己心上?把自己的良心做為別人的垃圾桶,這是沒有智慧,這是絕大的錯誤,真正修行人不幹這個傻事。你造再多的過失,滔天的過失,我絕對不會把它放在我心裡面。我心裡只放善,你有絲毫的善,我記得,我放在心上;滔天的罪惡,我們心裡頭不落痕跡。這樣修行,你這一生成功了。你成就之後,你才能夠救度這些造惡業的眾生,為什麼?他們將來一定墮三惡道,靠誰去救?你跟他認識,跟他有往來,有緣,佛度有緣人,這些罪苦眾生要靠那個有緣的才能得度,這個道理不能不懂。

  所以,我們在經上看到如來,一定要知道,自性本具,如來三昧就是我們自性裡頭本有的三昧。這個三昧是什麼?三昧就是前面講的圓明海印三昧。圓是圓滿,沒有絲毫欠缺。這個三昧,無心能現,無心是什麼?這個心是講的妄想分別執著,妄想,起心動念。不起心、不動念,沒有分別心、沒有執著心,能現,真心!有了妄想分別執著,真心就變成妄心,妄心不能現。但是妄心有作用,妄心能變。你看真心現的,就是無心現的,是一真法界,《華嚴經》上講的華藏世界是無心現的,西方極樂世界是無心現的;我們娑婆世界是有心變的。無心跟有心同時的。我們今天住的世界,是我們自己真心現的,妄心變的,妄心把地球變成這個樣子。

  古時候這個地球很美、很可愛。不說太久,我三十年前第一次到香港,我覺得香港很可愛。你看三十年之後,三十年前的人心跟三十年後今天的人心不一樣,那個時候的人心比現在善良。所以那個時候香港的環境非常好,我們講磁場很好。現在比從前差太多了,整個環境被破壞了。原本香港、九龍這個海面積還滿大,現在填海,兩面都填,把這個海變成個小溝、小河了。我看愈填愈近,將來會連起來,這就是自然生態環境的破壞。高樓太多了,如果你要是遠距離去觀察,你在香港四周圍,四面都是環山,當中是海。四面一看,看這些房子,一棟一棟的大樓,像什麼?像我們三時繫念當中供的牌位,不好看,真的,不是假的。我們到大樓頂上看看整個港九,跟三十年之前不能比,再三十年之前,六十年,一定更淳樸。

  這是什麼原因破壞了?沒有別的,貪婪!人心貪心太重了。三十年前人有貪心,三十年後貪心增長十倍,再往後三十年,人的貪心增長一百倍,你說怎麼得了!三十年之後我已經不存在了,可是我們知道這個事情。你從歷史上看一代一代,真的是古人講的話,一代不如一代,現在我們看是一代比一代苦。科技雖然發達,日新月異,科技是在進步,可是人的生活是愈來愈苦;科技愈發達,生活愈痛苦,而科技帶來負面的威脅愈來愈嚴重。沒有這些新科技,你想破壞大自然的生態環境很難!你有這麼多先進的這些科學技術,破壞很容易,破壞帶來的災難可有得受了!這是我們不能不知道的。

  心能現,識能變。法性平等,為什麼?一切諸法都有性,法是講萬法,連虛空,時間、空間,都不例外。時間是一法,空間也是一法,在《百法》裡面時分就是時間,方分就是空間,它也是一法,稱之為不相應行法。不相應行法從哪裡來的?還是心現識變的!所以一切法的體性,哲學裡面講的本體,佛法裡面講法性,絕對是平等的,而且沒有名相。中國《老子》第一句話就說出來,「道可道,非常道;名可名,非常名」,老子就是講天地萬物沒有名相。名相從哪裡來的?是我們妄想分別執著裡頭變現出來的,本來沒有。變現出來為了我們交流、溝通帶來一些方便,是好事情。可是它產生副作用,這個副作用是什麼?就是沒有人教他,沒有人教他,他執著在名相上,在裡面一執著就壞了,執著怎麼?執著裡面生煩惱,生爭論,就不平!

  知道名相,名字性空,不但名是空的,相也是空的。你看我們一個人的相,從小到老,這個大家知道,不是一年比一年老,你認為一年比一年老,你太過於粗心大意了。老化怎麼老化的?一天比一天老,再跟你說一個小時比一個小時老,再跟你說一分鐘比一分鐘老,再講到是一秒鐘比一秒鐘老,這才是真的,這叫無常,這叫無相。前一秒鐘跟後一秒鐘不一樣!你能這樣觀察,你才看到真相,真相無相。這種能現,能現既然是無心,當然沒有功用,不加功用,功是功夫,用是作用。你想加點功夫,加點作用,壞了;而實在講,加不上。你加功用,這個萬象它隨緣。

  我們用江本勝博士的實驗做比喻你就明白了。我加個意思對這杯水,我加上愛心、歡喜心,它接受了,它自然的變化,變成非常美好的圖案給你看。如果我們換個念頭,我討厭你、我不喜歡你、我恨你,它的圖案馬上就變了,變成非常醜陋的樣子給你看。它沒有心,它無心能現。我們現在是加上妄心,這妄心叫有心,有心能叫它變,它變的相是幻相,不是真相。為什麼?你的念頭消掉之後,它的相就沒有了。從這個實驗上,你要深深體會到宇宙萬物的真相,假的!你怎麼可以當真?當真,誰受害?什麼人都不受害,天地萬物都不受害,你自己受害。你要曉得,三惡道有沒有?沒有!就是你的妄念變現出來的。正如同作夢一樣,夢沒有,你自己不善的心做出惡夢,天天做惡夢,惡夢裡頭很不好受。不但三惡道是夢,佛講六道都是夢。

  你看永嘉大師講得多好,「夢裡明明有六趣」,六道輪迴,六道輪迴是一場夢;「覺後空空無大千」,覺什麼?我把執著放棄,放下就覺了,六道就沒有了。只要你放下執著,佛在經教裡頭告訴我們,放下執著,六道輪迴沒有了,你從六道裡面醒過來。醒過來的世界是什麼世界?是清淨世界。這個世界還是有相,還是有變化,變化幅度沒有六道這麼複雜,沒有這麼多,單純多了,叫四聖法界。還沒有回源,返妄歸真還沒有,再加功用行,把分別捨掉,把起心動念捨掉,四聖法界就沒有了,十法界沒有了,那時候現出來的是什麼?一真法界。一真法界就是無心能現,這裡頭沒有變的,為什麼?一真法界裡面的人,妄想分別執著統統斷掉,所以只有心現,沒有識變。這個心是沒有善惡,我們講純淨純善,純淨,沒有染淨,才叫純淨;你有淨,已經不淨了,淨是對染說的,相對的,不是純。純是什麼?染淨沒有了,純淨;善惡沒有了,叫純善。沒有善惡,沒有染淨。

  這個裡面決定沒有相對的,沒有對立的,叫一真,叫不二,這裡頭不二,一真,華藏世界。這就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」,這個境界就是古印度所說的大涅槃的境界,大涅槃就是圓明海印三昧,名字不一樣,實際是一樁事情。所以此地沒有加功用,就是根本就沒有起心動念;起心動念、分別執著就是功用,就是加上功用。加上起心動念你就迷了,無明煩惱就起來了;再加上分別,塵沙煩惱起來了;再加上執著,見思煩惱起來了,可麻煩了,那個苦日子有得受的。

  所以一真法界裡頭沒有功用,而能顯現一切諸相。這個一切諸相就是我們今天講的,遍法界虛空界一切現象,這一切現象裡面也包括了十法界。但十法界在這個境界裡面,有這個現象,有沒有苦樂?沒有;有沒有染淨?沒有。不可思議!所以這個境界,《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」,思就是妄想分別執著,沒有;議是什麼?議是言說,言論也沒有。沒有言論,你看我們現在止語,就是我們暫時把言論放下,不說話,心才能恢復到清淨。不起心、不動念,哪來的分別執著?回歸自性。

  我們懂這個道理、懂得這種方法,只要能夠用上少分,千分之一、萬分之一,能用在我們自己日常生活當中、修持當中,就非常得力,真有用處!所以這第一條要知道,整個宇宙從哪裡來的?無心能現。誰無心?自己,不是別人。這裡面講如來就是自性本具的,三昧是清淨心,自己現的,不是別人現的!西方極樂世界誰現的?是自己念佛三昧心所現的。自他不二。阿彌陀佛,念佛清淨心所現的,所有往生的人都是以念佛清淨心所現的。我今天也用念佛清淨心,跟他們心心相印,這個境界就現前了。

  極樂世界在哪裡?《中峰三時繫念》裡面講得好,「此方即是淨土,淨土即是此方;我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這兩句話講絕了,講的什麼意思?心現識變。所以,我們用念佛的方法把妄想分別執著念掉。執著沒有了,成就少分念佛三昧,西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土現前;再能夠把分別、妄想念掉,西方世界的實報莊嚴土、常寂光淨土現前。在哪裡?就在此地!

  所以古人有篇文章講,《淨土生無生論》,專門講這個問題,所以說「生則決定生,去則實不去」。你要是真的有來有去,那不就有空間了嗎?有空間不是一真法界,一真法界裡頭沒有空間。沒有空間就是沒有距離,沒有距離去什麼?生,真的生了!為什麼?這個世界就是極樂世界,生則決定生,去則真的沒去。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到,往生西方世界的人,淨土境界現前了,有人問極樂世界在哪裡?在堂屋!他在臥房裡,隔壁那是堂屋。這個話就證明了,中峰禪師講的話正確,一點沒錯。三昧現前之後,時空沒有了。到什麼時候現前?只要你放下執著,執著沒有了,時間跟空間就沒有。我們自己的智慧、德能透一點點,雖然透得不多,那一點點就很了不起。

  我們現在一般人看到是神通廣大,為什麼?頭一個,須陀洹,《華嚴經》上初信位的菩薩,只放下了見惑。見惑是錯誤的看法,把這個放下了,兩種能力就現前,天眼、天耳。天眼是什麼?別人看不到的他能看到。我們今天有道牆就看不到了,如果是須陀洹、初信位的菩薩,我們住在這大樓上,向上看,樓上幾層的人在幹什麼,看得清清楚楚;往下看,下面也看得清清楚楚,障礙沒有了,天眼!不需要用科學儀器。天耳通不要用手機了,遠方的朋友他在幹什麼,你看得見,他在說什麼你也聽得見,這個能力現前。再進一步到二信位的菩薩,二信、三信又多兩種神通,他心通、宿命通。他心通是別人心裡起心動念,你知道,這他心通;自己過去生生世世知道,宿命。你知道宿命,給你說時間沒有了,你能看到過去,你能看到未來,我們講神通。

  到五信菩薩又加一樣,神足通現前,小乘三果。神足通是什麼?變化,能分身、能變化。旅行不要交通工具,我們今天在此地坐飛機到美國,要飛十幾個小時,如果有神足通,他在這裡動個念頭,他已經到美國,他就到了。沒有距離,沒有時間,可以回到過去,可以進入到未來。到七信位的菩薩,等於阿羅漢,漏盡通現前,漏盡通現前就脫離六道輪迴。諸位要曉得,欲界天一直到無色界天,他的定功一層比一層深,這五種神通的能力愈往上去愈強。佛告訴我們,阿羅漢的能力,阿羅漢的天眼,就是一般阿羅漢,能見一個小千世界。這個小千世界,依黃念祖老居士的講法,就是我們所說的一千個銀河系。一千個銀河系這麼大的範圍,他看得清清楚楚,我們今天用望遠鏡看月亮都看不清楚,他能看一千個銀河系,如同面對面。

  他的宿命通能知過去五百世,阿羅漢,能知未來五百世。這是什麼?放下執著,不再執著了,是我們的本能,一點希奇都沒有。所以修行證果的人,愈是證得高的人,對我們這些凡夫愈恭敬,為什麼?知道他並沒有什麼了不起,這個能力哪個人都有。只是你現在有障礙,只要你把障礙放下了,你的能力馬上就恢復,為什麼不放下?最後把無明放下、妄想放下,這六種能力就沒有邊際,就是此地講的無方大用就現前了。

  所以修行的總綱領、總原則沒有別的,看破放下,看破是智慧,放下是真實功夫。眾生跟佛平等的,沒有一絲毫差別,現在的不平等,就是他統統放下了,我們沒有放下,差在這裡。這是虛妄的,不是真實的。妄,決定可以放,放下就是!現在時間到了。

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