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大方廣佛華嚴經  (第八二三卷)  2002/8/17  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0823

  諸位同學,請看「華藏世界品」,藏海安布莊嚴總結,偈頌第五首看起:

  【所有化佛皆如幻。求其來處不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是現。】

  清涼大師在這一首註解裡面「結屬現緣」,這是總結前面所說的果報的莊嚴,德用的殊勝,總是佛力加持,這個意思在前面已經跟諸位報告過了。末後這一句,『一切剎中如是現』。由此可知,我們這個世間不例外,這一切剎中包括我們現在的世間,總現華藏殊勝莊嚴的境界,關鍵是在我們自己能不能夠認知,能不能夠體會得,然後才能像諸佛菩薩一樣的自在受用,這是佛法教學終極的目標,離苦得樂,離究竟苦,得究竟樂。

  從這些地方我們也明白佛法修學的意義,佛法修學的價值。當然我們講意義、講價值都是世俗的淺見,在佛菩薩本分裡面,這一些知見都了不可得,這是我們應當明瞭的。再看下面第六首:

  【如來自在神通事。悉遍十方諸國土。以此剎海淨莊嚴。一切皆於寶中見。】

  這一首含義非常之深。經文的開端用的『如來』,沒有用諸佛,這些地方我們都要留意,不能夠疏忽。凡是說「如來」都是說的自性,真如本性。自在神通之事,無量無邊。體雖然是清淨寂滅,它的德用能現萬象,虛空法界無量無邊的諸佛剎土,十法界依正莊嚴,都是自性自在神通所現。

  『悉遍十方諸國土』。妙就妙在此地,隨拈一法總是全體,這是華嚴大經上常講的「一即是多,多即是一,一多不二」。這個理事我們凡夫都很難體會得,換句話說,很難懂,但是它是事實真相。

  『以此剎海淨莊嚴』,淨是清淨,清淨莊嚴。「此」是指華藏,也指十方諸國土;十方諸國土是華藏的局部,華藏是十方諸國土的整體。從這些地方,如果我們想通了、看清楚了,一家人!華藏是一家。說明我們這一個大星系,娑婆世界,娑婆世界的範圍有多大?有十億個銀河系。今天我們的科學工具算是相當發達,還沒有能夠超越十億個銀河系之外,還沒有法子。

  換句話說,今天我們科技所能達到的範圍,在佛法裡面講小千世界、中千世界、大千世界,充其量恐怕還不能超過小千世界。這個小千世界有多大?就是一千個銀河系,小千世界的範圍。大千世界,十億個銀河系是一個大千世界,娑婆世界。娑婆世界又是華藏世界的一部分,很小的一部分。在這個裡面我們看到華藏是一家,你看這個家多大!如果不是心包太虛,量周沙界,你怎麼能夠體會得到?這裡面一切眾生他生活的空間、活動的空間,與他的心量完全成正比例。心量大,生活空間大、活動空間大;心量小,生活、活動空間都小。

  那回過頭來看看我們自己,我們自己的心量小的很可憐,可憐到什麼程度?周邊的人都不能包容。我們迷在境界裡頭迷得太深了、迷得太久了,完全失去知覺了,所謂是麻木不仁。什麼時候我們真正覺悟了,真的明白過來了;明白之後,哪有不能包容的道理!不能容人,在佛法修學上應當要警覺,我的心量太小了。佛所講的心量跟虛空法界完全相等;不但相等,比它還大,為什麼?你能包它。佛說這是一切眾生原本的心量,你本來心量就這麼大,現在是你自己迷失了。學《華嚴》,最低的受用是在這個經上了解這樁事,從這個地方覺悟回頭,把心量拓開了,我們《華嚴》就沒有白學。全經跟我們講的,從個人身心到大宇宙,無限大的大宇宙,說明這個裡面的性相、理事、因果,這是這一個科目教學的內容。世間人講大學問,無過於此,還有什麼學問比這個更大的!

  『一切皆於寶中見』。這個寶是清淨摩尼,我們前面跟諸位報告過了,清淨摩尼就是清淨圓滿。什麼叫清淨圓滿?只要不夾雜就圓滿了。清淨摩尼不在外,人人都有個清淨摩尼寶,那是你的心。清淨心,平等心,不能夾雜絲毫不淨,不能有絲毫不平,你就能夠見到華藏世界的「清淨光明遍照尊」,你就能見到了。一一法中無不顯現,這也是為我們「總結多類」。

  以上說的是莊嚴,說的是果用,它的作用。後面這四首偈「對因辨果」,第七首清涼大師說「由行願神通為因,故獲變化如鏡像果」。我們看經文:

  【十方所有諸變化。一切皆如鏡中像。但由如來昔所行。神通願力而出生。】

  十方依正莊嚴,或者我們講十法界所有的依正莊嚴,這是講的『諸變化,一切皆如鏡中像』。你們看看這兩句經文像不像《金剛經》上的兩句偈,《金剛經》上佛說「一切有為法,如夢幻泡影」,你們看看這兩句像不像?這兩句說的是果。果從哪裡來的?後兩句是講因。

  『但由如來昔所行,神通願力而出生』。行願顯現出來的現相,這個現相不能說有,也不能說沒有,相有體無,所以相是幻相。它確確實實很像我們放電影銀幕當中現的現相一樣。我們對於電影的原理(這個現相)知道的很清楚,那個影像確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。電影的影像,因為你能看到放映機裡面的底片,你很容易覺悟。現前我們看電視,在電視的螢光幕,在電腦的螢光幕,你仔細想想又何嘗不是。

  這個相有沒有?相有。是不是真有?真的沒有。這些現相在螢光幕上剎那生滅。這個現相、這種道理一般人都知道,但是現實的人生就迷了,就以為都是真的,都有了。殊不知佛跟我們說現實的人生、現實的六道、現實的十法界,就跟螢光幕上的影像完全相同,你可以欣賞,你可以受用,你不可取、不可得。你一定要執著、要佔有、要得到,那你就錯了。

  可是諸佛菩薩得到了。他得到什麼?在現相裡面他覺悟了,他明白了。明白什麼?明白這些事理、因果、性相,他明白了這些,這就叫佛,這就叫菩薩。那回過頭來看看我們六道的眾生,想想自己,自己可以說完全迷在這個幻相裡頭,在這個裡面患得患失,在這個裡面生起無量無邊的妄想分別執著,造無量無邊的業。這個業全是染業,不是淨業。業雖有善惡,有善業、有惡業、有無記業,把這個一真法界轉變成六道輪迴,轉變成三途苦報。誰轉的?自己轉的,不是別人轉的。所以古德常講自作自受,沒有人能夠幫助你。

  佛菩薩大慈大悲應化在這個世間幫助我們,用什麼幫助?教導,給我們說明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢對一切眾生的幫助只能到此地,這個就是一般講「開示」,其他的做不到,「悟入」完全是自己的事。聽了佛菩薩的開示,開是說明,是為我們講解;示是做示現,是給我們做榜樣,就是說他做出樣子給我們看,那叫示。開示跟演說意思相同,示就是表演做出來給我們看,開就是說明。善知識幫助我們只能做到這一點,我們做學生的人,跟他學習的人要聰明,看到老師示現、看到老師教誨,我們要覺悟。覺悟之後要落實,要做到,那就是「入」。你要把你所悟的變成自己的思想、變成自己的言行,你就入境界了;入就是證,行證。

  所以學的東西不能夠落實在日常生活當中,不能落實在工作裡面,在處事待人接物之中,我們什麼都沒有學到,這一點總得要明白。佛法講得真實受用,你要不能落實、不能夠融入,你得不到受用。換句話說,你沒有改變,你還是輪迴心,你還是造輪迴業,你還是脫離不了六道輪迴,佛法真實的受用你沒有得到。

  所以首先要了解宇宙之間所有一切現相,它的本質是什麼,先要把這個搞清楚;搞清楚之後,你心就得解脫了,就得自在了。為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,你不會爭。諺語所謂是「於人無爭,於世無求」,你沒有一樣放不下了,包括這個身體、包括生命,很容易放下。為什麼?了解事實真相,假的,不是真的。這個「有」是幻有,哪有放不下的道理!有什麼好爭的?別人要都給他,這是覺悟的人。他們示現的形相,覺悟的形相,自在的形相。不要說是世間法,出世間法裡面也沒有一絲毫的執著,這是真解脫了,真的智慧現前了,真的證得清淨法身。我們這一段經文講的是法身的境界,你能夠看到「一切皆如鏡中像」,那不是法身是什麼?清淨法身,果如是。再看看佛菩薩給我們說這個果到底是怎麼回事情,為什麼會現相?

  『但由如來昔所行』。諸位要記住,他不說「諸佛」,他說「如來」,如來是自性。無量劫中自性隨緣,隨正覺之緣現四聖法界,隨染緣現六道輪迴;染緣裡面隨順善緣現三善道,隨順惡緣就現三惡道。自性雖然隨緣,自性一絲毫都沒有改變,這是真的;隨緣不變,不變隨緣。所以佛說一切眾生皆有佛性,畜生有佛性,地獄有佛性。佛眼睛裡面看一切眾生本來成佛。佛看的沒錯,佛是看他的性,他的性跟如來所證得的性是一不是二,一點差別都沒有。

  現在他做善、做惡,那是什麼現相?叫一時迷惑,也可以說暫時的迷惑,終究他會回到正常。一時迷惑,可以教、可以誘導,佛菩薩才示現在世間幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟回頭。這是「如來昔所行」,是講所有一切現相怎麼來的,什麼原因來的。

  後一句是講諸佛菩薩示現在世間,『神通願力而出生』,這個「出生」就是出生在九法界。佛有願力,所以眾生有感,佛就有應,感應道交。諸佛如來在初學的時候跟我們凡夫一樣,我們也發了願,「眾生無邊誓願度」,我們不是發的這個願?管他是真是假,但是只要你說出來就算數,你現在忘掉了,不認帳,將來你還會認帳的。那麼要普度一切眾生,當你成佛了,你證得菩薩果位,這個願自自然然就兌現。怎麼個兌現法?眾生有感,菩薩就有應了。

  菩薩用什麼方式來應?用什麼形相來應?那就是神通,「神通願力而出生」。我們在大乘經上看到,像《普門品》裡面說觀世音菩薩,這是一個代表,觀音菩薩應以什麼身得度,就現什麼身;應該給他說什麼法,就說什麼法,所以佛菩薩沒有一定的形相。

  曾經有人問我觀音菩薩到底是男的、還是女的?你去看一看觀世音菩薩變相圖,厚厚的兩冊,裡面有五百張觀世音菩薩的像,每一張都不一樣,男女老少、在家出家。你說觀世音菩薩是男的、還是女的?你說他是出家、還是在家?諸佛菩薩沒有身相,所以能現一切身相。這個身相怎麼現?隨眾生心,眾生喜歡什麼相,他就現什麼相,觀音菩薩決定沒有意思。如果自己有意思,你就不能現。自己有意思是什麼?有意思是業。

  我們這個身相是業報身,業報沒有辦法,不能起變化。佛菩薩是願力身,乘願再來的,他不是屬於業報,所以他有能力隨眾生心,應所知量。現身如是,說法亦如是,沒有定法可說,無有法可說,根本沒法子可說。無法可說,釋迦牟尼佛說了四十九年,世尊講他四十九年沒有說一個字,這是真的,一點都不假,也就是說釋迦牟尼佛四十九年所說,沒有一點點意思。

  沒有意思怎麼說出來的?應眾生病,所以應病與藥。就像大夫治病一樣,看著你生的是什麼病,給你開幾服藥,你有病那就叫藥;如果你沒有病,沒有病就沒有藥了。藥從哪裡來?藥從病裡面生出來的,跟病對立的,病沒有了,藥就沒有,哪裡來的藥!佛為一切眾生講經說法是應病與藥。但是講經說法有一個絕對的原則,永恆不變的原則,那是什麼?幫助你破迷開悟,這個原則是不變的。至於講經說法,那是方法,方法可沒有一定,但是目標是一個,幫助你覺悟。

  每個人善根福德因緣很複雜,不一樣!佛菩薩幫助人覺悟也不相同,也要看他的根性。他在這一生當中,在現前這個階段能覺悟到什麼程度,佛知道,這個是佛的神通,佛能夠觀機,幫助你提升。縱然你的業障很重,你在這一生當中不可能悟入,佛也給你種善根。所以只要是在這一生遇到佛法,無論佛在不在世。我們今天生在佛的末法時期,你要是有緣見到佛像,聽到佛的名號,接觸到佛的經典,你都種了善根,阿賴耶裡頭落下佛的種子。因為種子的力量不強,你的業力很重,這一生當中種子有了,不能起現行,必須要等待,你的業要消除一部分,這個種子就會起作用。這個種子,佛經裡面常講金剛種子,在阿賴耶識裡頭永遠不壞。

  所以接觸佛法叫希有的因緣,縱然現前你接觸了,你謗佛,你毀佛,你把佛消滅了,試問問你:你意識裡頭有沒有「佛」這一個念頭?有。我恨佛,我討厭佛,我把佛滅掉,你那個討厭、你的恨、你的滅,你要遭受果報。那個「佛」,好!將來你還是這個佛的印象,你會回頭,你會覺悟,你還會學佛,你也很可能要出家,就這麼回事。

  所以諸佛菩薩看到毀滅佛法的,他也在那裡笑笑,我們凡夫著急的不得了,他一點都不著急,他能夠看到前因後果。現在他在毀滅佛法,說不定來世、後世,過個百世千世,你看到了那個樣子,他發心出家了,他老實念了。我們沒有這個神通,沒有這個能力,看不到千年萬世。佛能看到,佛能看到無量劫,這個人無量劫之後得度。今天種的種子,今天結的法緣,樁樁是好事。

  我們確確實實雖有一點願力,那個願力不能跟菩薩比,我們的願力或有或無,時進時退,進得少退得多,煩惱起現行了,願力就沒有了,把願力忘得乾乾淨淨。這個願力什麼時候起作用?煩惱消了。煩惱消除不容易,煩惱怎麼消除?在果報當中消除。你墮三途,墮畜生,墮地獄,那是消業障,在消除你的煩惱習氣,你從惡道出來就等於你的罪業消掉了。雖然消掉,善根要不是很深厚的,他還帶著惡道的餘習,惡道的習氣,這個惡道的習氣很容易叫你得人身之後又繼續造罪業。造罪業怎麼辦?再墮地獄,再消。這個樣子人間地獄要往返很多次,才真正的把那個餘習給斷掉了,得到人身之後不再造罪業了,你才能保住人身。

  這些道理實在講雖然很深,但是並不難懂,冷靜去想想,你能夠體會到,你能夠懂得。佛的神通願力永遠在照顧我們,照顧每一個眾生,沒有例外的,平等的。佛菩薩心地清淨光明,沒有私心,沒有偏愛,什麼時候緣成熟了,他就來了,來幫助你、來成就你。這一首我們就講到此地。

  諸位同學,我們繼續看偈頌的第八首:

  【若有能修普賢行。入於菩薩勝智海。能於一切微塵中。普現其身淨眾剎。】

  清涼大師說這一首以普賢行勝智(這下面講勝智海)為因,故得一切微塵中,普遍清淨莊嚴一切剎土的果報。這是不思議的境界,是華藏世界上大菩薩們所修的,這不是普通菩薩,摩訶薩!我們一般講地上菩薩。如果把標準放寬一點,我們也可以把他說成為華藏世界的菩薩,這是常常講的四十一位法身大士。

  他們行,我們就難了。我們難在什麼地方,自己不能不知道。說來說去還是心量太小,知見狹隘,我們了解知道的太少了。尤其是在現代這個時代,一般社會大眾對於世尊的教學產生嚴重的誤會,認為佛經是神話,不符合科學,把它看作迷信,看作消極,看作不合現實,不願意去看它、去讀它。這是誤會,嚴重誤會造成的結果,這一個結果對我們大眾來講損失太大了。

  我們不要說大的殊勝的意義,我們不談這個,我們就事論事。現在這個社會,每個人都曉得問題很多、很嚴重,找不到方法來解決,這個是眾所周知的。殊不知所有解決現代社會問題的這一些理論方法,統統在佛經裡頭。你不去讀,你不去研究,你不知道這個裡面有寶。「寶」是什麼意思?寶就是能解決問題的學問與方法。

  今天許許多多人把這個社會衝突看成當今最嚴重的問題,衝突繼續發展就變成鬥爭、戰爭,帶給這個世界大災難!化解衝突、消除爭執的道理與方法,佛經裡頭非常完善,為什麼不肯學?自己不肯學,還要限制別人學;換句話說,這個因不善;不善的因招致來的就是不善的果,那個果就更可怕了。如果處置不當,真的像聖經裡面所講的世界末日。世界末日的現象,認假不認真,真妄是非顛倒,這個才是真正可怕的因素。

  佛法稱之為寶,叫三寶,稱之為寶。古代那些帝王大臣有智慧,有德行,他們懂得,他們樂意接受,不但自己認真學習,還教化百姓,大力的來提倡。它的效果是國泰民安,人人明瞭人生的大道理,知道因果的道理,因果的事實真相。每個人一生當中都能夠本本分分的做人,貧賤安於貧賤,沒有邪思,沒有惡念;富貴安於富貴,因為他懂得富貴是你前生修善福,你在今生應當得到的果報;貧賤是過去少修善福,命中如是,不能強求。所以他能夠安於貧賤,在貧賤當中修養他的道德,修因,來生富貴。人人都懂理,心安理得了。

  心為什麼安?身心安穩,道理明白了。這是夫子講的「民可使由知,不可使知之」。知是什麼?教他。教他明白了,覺悟了,自自然然他沒有邪思,沒有惡念,無論他生活在什麼樣的環境、什麼樣的身分、什麼樣的地位,就在他本分的生活工作崗位上,他會為社會做出真誠的貢獻。人人都是有用之人,這個是佛法教學的殊勝。

  佛法的教學能夠傳兩千五百多年,中國歷史上記載有三千年了,這麼長的時間它不衰,你想它有它的道理。佛如是,儒亦如是,再仔細觀察這個世間所有的這些宗教皆如是。所以我心目當中看一切宗教都是多元文化社會教育,都是聖賢大慈大悲苦口婆心教化眾生。設施、形相綜觀不同,方向目標是一致的,都是以仁慈博愛為根本,以善巧方便幫助眾生破迷開悟、離苦得樂為目標。

  聖賢的教育,神聖的教誨,我們尊重、我們信仰、我們學習,依教奉行,遠離災禍,福慧雙得。這是好事,是我們世間人念念希求而求不到的事情,都在聖賢教學之中,怎麼能夠輕易的用「迷信」兩個字把它否定掉?你否定聖賢教育,你現在受的是什麼樣的果報,你有沒有覺察到!你今天遇到這些苦難的問題,你為什麼不能解決?大到說深不深、說淺不淺,只要你細心去體會。既然是聖賢教化眾生,就不會用很高深的東西來為難學生,愈是高明,它所講的東西愈容易覺悟,容易接受,容易實行。

  中國學問的根本叫《易經》,易什麼意思?容易、簡易。佛法亦復如是!普賢行是佛門當中最高級的修學方法,好像是大學裡面的博士班。在世間,你要沒有具備必須的條件,你沒有辦法讀博士班。佛法不一樣,這個聖賢教學確實它很奇妙,他從小學就念這個課本,到中學、到大學、到博士班還念這個課本。諸位聽起來很奇怪,這是真的。

  從前古代中國的教學,從五、六歲開始,念什麼?念《大學》、《中庸》、《論語》,念一輩子,念到鬍鬚都白了,念什麼?還是《大學》、《中庸》、《論語》。外國人不會懂得,這叫經學。是沒錯,是一本書念一輩子,遍遍悟處不相同,所以它有味道,永遠讀不厭,永遠讀不倦,它裡頭的義理無有窮盡。從五、六歲念到五、六十歲,年年境界不一樣,年年悟處不一樣。

  佛經亦復如是。初出家,小沙彌天天念《華嚴經》,念到八十、九十,天天還在念《華嚴經》。初學的時候是凡夫,到七十、八十不知不覺的入普賢境界了,跟念《大學》、《中庸》、《論語》一樣,幾十年不知不覺的成聖成賢了。大學問!世出世間學問沒有比這個更大。

  西方人重視科學技術,試問問儒家、佛法裡頭有沒有科學?有沒有技術?跟諸位說,有,什麼都有,包羅萬象。那也許你要問:這沒聽說過儒跟佛出了科學家了。是,是沒有科學家這個名稱,但是你有沒有聽說儒佛裡頭有不思議神通顯現,那個神通顯現與科學相不相應?科學一定要藉機械的發明它才能起作用,儒佛不需要用機械,儒家講的用定、用靜,佛法裡面講的用戒、用定,定而後能開慧。

  佛告訴我們,神通從哪裡來的?神通從禪定裡面出現的;換句話說,你有禪定功夫,你一定就生神通的作用,眼能見一般人見不到的東西。譬如一般人隔了牆,那一邊你就見不到了;有禪定的人,我們常講天眼通,他的視力這個牆障礙不了,他能看到牆外面的東西。一般人看不到一個人身體的內臟,五臟六腑看不到,天眼通的人能看到,透明的。你的五臟六腑在那裡活動的狀況,他看得很清楚,哪個地方有了障礙,活動不正常了,那個地方生病了,他就知道。我們現在要用什麼?用X光,用紫外光來透視。

  佛法裡頭不需要這些,沒這麼麻煩,而且能力比用機械看的還要清楚。眼能見,耳能聽,聽一般人聽不到的音聲,也就是說我們普通人的耳根所能夠收聽的音波,它有一定的,比這個音波長的聽不到,比這個音波短的也聽不到。有定功的人,他把這個障礙突破,各種不同長短的音波他統統都能夠聽得到;而且非常奇妙,想聽哪個音波,這個音波就能收到,不想聽的它就不干擾,妙不可言!眼的能力亦復如是。凡夫見也是見一定的光波,比這個光波長的看不見,比這個光波短的也看不見;禪定能夠突破這個障礙,各種不同波動的光波統統能夠看得見,想看哪一種光波,這個光波現前,不想看不會干擾。你說這是不是科學?比科學高明。

  那也許說只有少數人有,我們一般大多數人沒有。沒錯,佛說這個能力,六根的能力,眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的感觸,各個都是遍虛空法界。佛講這是我們的本能,自性本具的德能,自性本具圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。今天為什麼變成這樣子,六根都不靈了,侷限在一個小範圍裡頭,苦不堪言。什麼原因造成的?佛告訴我們,我們自己有障礙,障礙是自己造成的。這個障礙就是煩惱習氣,業障!

  佛將這個業障分類,略分為兩大類,一大類是煩惱障,一大類是所知障。煩惱障是妄想執著,所知障裡頭是屬於無明。所以無明、妄想、執著把我們自性本能障礙住,本有的能力喪失掉了,原因在此地。只要放下妄想分別執著,這個本能就恢復了,哪裡用得上這麼些機械,不需要。

  話雖然是這樣說的,畢竟不是每個人都能做到。佛說不是你做不到,而是你不肯去做;只要你肯,沒有做不到的。這個事情別人幫不上忙,科學家發明種種機械可以幫你的忙,有限度的,科技再進步、再發展,都還是有限度的;你自己果然恢復,無限度的。

  我們在香港、台灣看到的《曠野的聲音》,這是美國一位女士到澳洲內陸去訪問土著,她的報導。這裡面不是假的,是真的。土著們他們自己與遠方的親朋好友溝通不需要用手機,不需要用網路。他用什麼?心靈感應。不但可以通話,而且現前在做什麼事情形相都清楚,就好像佛門裡面講的天耳、天眼,他有這個能力,絕大多數都擁有這個能力。所以他看到都市人用手機,他們都很好笑,跟遠方的人溝通為什麼要用這麼麻煩的東西。我們看了這個報導,我們能接受,我們能相信,為什麼?經典裡面講了很多,這是人的本能。換句話說,他們的本能還保持住,還沒喪失掉。原因很簡單,他們沒有妄想分別執著,或者說他們的妄想分別執著比我們輕很多,所以這種能力他還有一部分存在。縱然不能夠突破許許多多的空間維次,但是幾十里、幾百里這樣的空間,他很容易突破,不但他能夠見到現前,他還能夠見到過去、未來。

  早年我在台北講經,台北那個時候有一個蓮友念佛團居士道場,主持這個道場的是王天民先生,那個時候他已經七十多歲了,現在早都過世了。我那個時候大概四十歲,他差不多大我三十歲的樣子,他是個軍官,是個高級軍官。抗戰期間當中,他在江西跟日本人作戰,在這個駐紮的地方有一個道士,老道,這個老道很有修行。有一天告訴他,跟他講:你們要趕快搬家,這個地方三天之後會有洪水,會被水淹沒。他不相信,你看天氣非常好,不可能像犯洪水的預兆,一點預兆都沒有。老道也住在這個地區,他就派人去打聽一下老道有沒有搬。回來說老道搬了,他們就有一個警惕了。過了三天果然山洪暴發,水漲,這個地方真的被淹,於是對這個老道很佩服。

  有一天老道告訴他,他看到有個戰爭,在東方,在大海當中,戰爭非常的激烈,他說的方向說大概大約有多少距離。他們是軍官,對於這些情報都知道。這一問,沒有。在他這個方向,所講的方向距離裡頭沒有發生過戰事。過了三個月之後,日本人偷襲珍珠港,跟他講的方向距離非常接近,才想到是老道講的話有道理。他在三個月之前看到,很不可思議!不但看到現在的事情,你看三個月以後發生的事情,他看到了,突破了時間空間的障礙。

  這是什麼原因?一點都不希奇,本能。修行人心地清淨,他有定功。如果沒有定功,就沒有辦法突破。他有定功,禪定能夠突破空間維次,看到過去,看到未來。王老先生對老道非常佩服,常常向他請教,特別關心的吉凶禍福、利害得失,向他老人家請教,希望老道能透一點消息,給他自己做參考。他到台灣也是老道指點他的,叫他到台灣去好。我在講經,有的時候在客廳裡面談話,王先生把他這個經歷給我們大家說,親身經歷的,一點都不假。

  普賢行那是高級的禪定,不是普通禪定,那是所有空間維次全都突破了,為什麼?『能於一切微塵中』,這哪裡是普通禪定,微塵裡頭有世界,有無量無邊諸佛剎土,那個世界裡面有佛、有菩薩、有眾生、有十法界。一一微塵、一一毛端、一一毛孔,無不如是。那麼這一位普賢菩薩我們就曉得了,那不是普通普賢菩薩,「當位普賢」,當位是等覺。一般菩薩還沒有辦法有這個境界,一般菩薩能夠入十方三世一切諸佛剎土,這個沒有問題,微塵裡頭重重無盡的剎土,不是普通菩薩能契入的。這個事情是真的,不是假的。

  修普賢行,頭一個就是拓開心量,心包太虛,量周沙界。我們想想,我們的心量為什麼放不開?自私自利你就沒辦法拓開。起心動念一定想自己,一定想我現在的利益,想到我的身、想到我的家、想到我所有的,這就沒法子了,你的心量就侷限在你思想的這個範圍裡頭,這個麻煩大。幾個人懂得?幾個人覺悟?所以自性本具的心量不能恢復。但是我們如果肯依照普賢菩薩修行的綱領認真去做,肯定有好處,能夠幫助我們把心量慢慢的拓開。

  從哪裡做起?「禮敬諸佛」。特別是現代人對一切人、對一切眾生真的沒有恭敬心,多半都是自尊自大,目中無人。就是學佛的同修們,我們冷眼旁觀,很少有覺悟的,很少有謙虛、有禮讓的,真的一點謙虛都沒有,一點禮讓都不懂,心量很小,處處都是顧著自己已經得到的利益。他不知道世出世間一切法不可得,他以為他得到了,這是一個錯誤的幻想;換句話說,是個抽象不切實際的一個觀念,以為得到了。但是這一種妄想、這個妄念障礙你的智慧,障礙你自性的德能,這是業障!明白人在旁邊看到他的一舉一動,觀察他的思想見解,這是業障現前。可是怎麼樣?又不能說他,你要說他,貪瞋痴就現前了。覺悟的人只能看不能說,還是普賢菩薩的話,「恆順眾生,隨喜功德」。我們見到了,在旁邊能勸的勸他,不能勸的隨他。

  勸導、教化在講台上,好!我天天講,講了幾十年,有許多同學跟我有十幾年了,十幾年有沒有進步?沒有進步,還是老樣子。為什麼會變成這個樣子?他也常常聽,他聽經的心態錯誤。錯在哪裡?這不是講我的,這是講他們的,自己不得利益。他們呢?他們也不得利益,他們也說那是講他們的,不是講我的。所以學佛學了幾十年,毛病習氣一點都沒有改過來,真的是應了《地藏菩薩本願經》裡所說「閻浮提眾生,剛強難化」。我們看到這個境界很正常,如果他很容易接受,很容易就回過頭了,那《地藏經》上講的這個話不是講錯了嗎?

  佛在經上講的不錯,確實是剛強難化,偶而有一有二,那些人是什麼人?知道佛講的一切經是為我講的,這個得受用。佛絕對不是為別人講的,不是為他講的,佛四十九年所說一切經為我一個人講的。你要是用這樣的心態來聽經來學教,你得的利益不可思議。

  我跟諸位同學說,這個是我講經這麼多年,早年我在講台上就常常說:我聽老師講經,我展開經卷,我的心態,我接受教育,老師句句話是為我說的,佛經典裡面字字句句是為我講的,我能得利益了。我認真學習,我並不以為這是對別人講的,我不是這樣說,不是這樣想法,這是對我講的。天天聽,天天反省,天天改過,天天自新,才有這麼一點成就。這首偈意思未盡,下一次我們還講這一首。

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