當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第450集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第四五０卷）　　2001/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0450

　　請看「世主妙嚴品」，主稼神偈頌第六首：

　　【佛是世間大智海，放淨光明無不遍，廣大信解悉從生，如是嚴髻能明入。】

　　這是妙嚴環髻主稼神他的讚頌，前面也把他的意思說出很多，最重要的是教導我們對於三寶要生淨信之心，我們才能真正得到三寶的利益，也就是一般佛門裡面所說的三寶威神的加持。如果我們對於佛法了解得不夠，了解得不夠深，了解得不夠廣，這個信心就很不容易建立。通常講唯有上根與下愚不移，這是說這兩種人容易成就。上根的人他有高度的智慧，一接觸他就明瞭、就通達，淨信心很容易生起。另外一種人下愚之人，雖然他對於經教的理論教學，甚至於完全不能夠理解，但是他也有他的善根，老師教導他，他就能深信不疑，一生能夠依教奉行，這樣的人往往也有不可思議的成就，難能可貴。最麻煩的是當中這個階段，既非上智又不是下愚，煩惱習氣非常的深重，疑惑重重，這個對於自己修學造成了嚴重的障礙。

　　菩薩在此地勸我們，特別是這一部《華嚴經》，經文長，說得非常之微細，早年弘一大師在世的時候，他接引知識分子多半都是用《華嚴疏鈔》，勸導這些高級知識分子從清涼大師的《疏鈔》下手，這我們想想也不無道理，是一種好的方法。可是在今天又有了困難，今天的高級知識分子跟弘一大師那個時代不同，那個時代這些知識分子確確實實都有很好的中文基礎，經文跟註解他有能力閱讀。現代文化水平一落千丈，對於唐人的文字已經有了困難，何況經文！這是很麻煩的一樁事情，因此不能不依靠佛門這些大德、長者發心出來教學。無論是出家是在家，我們應當常常記住佛家有一句話，弘法是家務，特別是出家人，我們的家務事就是弘法利生，在家居士如果有這個能力的也應當發心。

　　我學佛的老師，一位是出家人一位是在家人，出家人是章嘉大師，在家的是李炳南老居士，這兩位一個是出家的榜樣，一位是在家修學的榜樣。在今天這個時代弘法重要，一定要發心，無論是做弘法或者做護法，都必須要深解義趣，要深入經藏，你做得才如法。如果對於佛法的道理修學不甚了解，我們弘護都會走向偏差，不但不能夠修積功德，可能還造罪業，這是不能不謹慎的。所以偈頌第三句『廣大信解悉從生』，真的是「信為道元功德母」，我們從這個地方建立信心，斷疑生信，這樣修學才能得佛法殊勝的功德利益。『如是嚴髻能明入』，妙嚴環髻菩薩他明白這個道理，他能契入這個境界。如果不能明瞭、不能契入，就沒有法子幫助初學。所以我們要想幫助初學的學人，一定要認真努力，要依清涼大師的指導，信解行證。到證，證就是契入，此地講的入，明是解，入是證，信解行證這才能生起淨信，才能自度度他。第七首：

　　【如來觀世起慈心，為利眾生而出現，示彼恬怡最勝道，此淨華神之解脫。】

　　這是潤澤淨華主稼神，他所修學的法門是「大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門」，我們用今天的話來說，他修的是這個課程。在這個地方，我們要細心去體會，你看看每一尊菩薩，這些神眾都是菩薩，他們所修學的都是一門。這在《華嚴經》上我們看得這麼多，不能不覺悟，這一點萬萬不能疏忽，每一位都是「一門深入，長時薰修」，他才能夠悟入。由此可知，我們自己再反省反省，我們學佛不少年了，為什麼沒有成就？真正的原因是兩個，一個我常講的不好學，另外一個是學雜了，沒有專修，果然好學，懂得專修，沒有不成就的。所以修行要依一個法門，一個法門才能證得解脫，所以叫解脫門。我們在這個經上每一個人的解脫門都不一樣，真正顯示出「法門平等，無有高下」，無論修學哪個法門，都能成無上道。解脫就是成無上道，解除了見思、塵沙、無明煩惱，脫離了六道十法界，生死輪迴脫離了。我們不能不知道一門的利益，在這裡沒有看到一個人修很多法門。

　　潤澤淨華菩薩他的法門是大慈大悲，修的是什麼？今天我們講的慈悲濟世，修這個法門。慈悲濟世要有方向、要有目標，才能成就真實功德。你看人家的方向目標是什麼？「增長福德」，福德這兩個字一個都不能少。我們今天這個世間，佛門裡面有，一般宗教裡面也有，而且都相當重視，做社會福利工作，幫助世間苦難的眾生。我們看到最普遍的，辦孤兒院收養孤兒，辦學校教導學生，辦老人院照顧那些無依無靠的老人，另外還有救濟一些災難病苦，每一個宗教都很熱心的在做，佛教也不例外。我們在香港看到許多道場都辦社會福利事業，可是怎麼樣？偏重在福裡，把那個德忘掉。這就是我們一般所說的，偏重在物質生活，精神生活疏忽了。精神生活裡頭最重要的是聖賢教育的學習，孤兒院小朋友要學。我們沒有看到哪一個孤兒院裡面教儒家的《弟子規》，教道家的《感應篇》，我們沒有看到，教佛家的《十善業道經》，這是屬於德。對於老人院，年歲大了，應當給他講解淨宗法門，勸他念佛，勸他修定，這是無比殊勝的精神生活。非常可惜我們疏忽了這一點，所以這個福利事業做得不圓滿，偏在一邊。

　　我們讀這一首偈頌，看到菩薩所修學的法門，我們應當有體悟，『如來觀世起慈心』，真的像觀世音菩薩，觀察世間眾生在受苦受難，大慈悲心於是興起。千眼千手，眼到手到，伸出援助之手。『為利眾生而出現』，「出現」裡面包括的境界就太廣大了，眾生需要什麼，他就現什麼。現在這個世間眾生需要的太多太多了，精神的生活、物質的生活普遍的缺乏，要靠菩薩救濟。前面我們也曾經讀過，「佛遍世間常現前」，佛在哪裡？佛不在外面，佛就是自己的心，自己覺悟的心。我明白了，我覺悟了，我就要發心。慈悲濟世從我自己本身做起，盡心盡力去做，自然能夠感動一些善心人。我們集合這些善心人，集中財力、物力、人力，這一種慈濟的工作就能夠愈做愈大。

　　要令眾生得真實的利益，要教化他，孔夫子所謂「作之君，作之親，作之師」。他老人家講的這三個字，諸佛菩薩圓滿具足。佛菩薩是我們的老師，我們做學生的人也必須要具足。君是領導，我們今天講帶頭，我要做一個帶頭人。哪一方面帶頭？修福做帶頭人，修德做帶頭人，怎麼個帶法？從我本身做起，做出榜樣給他看，做出成績給他看，他就相信了，他自然會發心效法。「作之親」，要像父母照顧子女那樣的關心這些苦難眾生，你要關心他，你要懂得用四攝法：布施、愛語、利行、同事。你還要教導他，身語意三業教誨，這才是真正的佛弟子。你的心行很像佛，確確實實佛就是這麼做的，你學會了。『示彼恬怡最勝道』，這一句話說得非常具體，「怡」，怡情悅性，形容下面的佛法，佛法是最殊勝之道。

　　清涼大師在前面長行文裡面註解，句子裡面有「恬和怡悅」，這裡頭含的意思，恬是和平的意思，怡是喜悅的意思，唯有平等和睦才能常生歡喜心，才能接受世出世間無比殊勝的大道。這個大道在此地就是指「大方廣佛華嚴」，這裡面包括的內容太豐富了，我們明瞭，要能夠通達理解。但是我們要學習，記住要一門深入。這麼多菩薩、天神、雜神、大眾給我們做示範，《華嚴經》裡面講修行的方法在「離世間品」，一共講了兩千多個法門，不是教我們統統要修，一門，一門深入！這是潤澤淨華主稼神他修行證果的門徑，貢獻給我們做參考。第八首：

　　【善逝所修清淨行，菩提樹下具宣說，如是教化滿十方，此妙香神能聽受。】

　　這是第八位成就妙香主稼神，他學習的法門是「廣開示一切行法」，我們要特別著重行法。佛家的經典，古人為我們說出經有四種：有教經、有理經、有行經、有果經。實在說，每一部經典都具足這四個意思。「教經」是什麼？教科書，這個經典展開，這是教科書，世尊的言教。教經裡面必定含攝著道理，給我們講了一些道理，這個道理就是屬於「理經」，我們聽了之後要明理。理懂得之後，這裡面有修行的方法，教我們在日常生活當中應該怎麼去做，如何落實，這一部分是「行經」。經裡面也說出你依照這個道理方法去修學，你會得什麼樣的好處、得什麼樣的利益，那叫「果經」。每一部經不論大小，都具足教理行果，菩薩在此地提示我們的特別著重在行法。

　　『善逝所修清淨行』，「善逝」就是如來、就是諸佛。佛有十種名號，善逝是其中之一。善逝到底是什麼意思？「逝」簡單的說是放下；「善」是什麼意思？放下跟提起同時，這叫善逝。如果把它分開就不善。佛家常講「作而無作，無作而作」，無作是逝，作而無作、無作而作這叫善逝。有沒有在作？在作，雖然在作不著相，佛家講三輪體空。離一切妄想分別執著，修種種行門，這叫善逝。所以我們對佛尊稱，佛示現在十法界，為一切眾生表演種種修行的法門，他的心地清淨、一塵不染，這叫善逝。我們凡夫作跟不作是兩個極端，不能夠融合；他沒有極端，他是融合的，顯示出「所修清淨行」，清淨就是善逝。所以佛為我們示現修行持戒，嚴持戒律，不犯威儀，這叫修行。加一個清淨行，那就是善逝，雖修種種行門，修而無修，無修而修。他修是為眾生修的，給眾生做示範；無修那是他自己的自受用，自己心裡頭確確實實一塵不染。

　　由此可知，六度萬行我們今天講是示現的，對他來說他功德早已經圓滿了，還修什麼？修給我們看的，特別是給初學看的，讓初學的人看到之後可以模仿；修給老同修看的，提醒老同修不可以退轉，要常常保持。保持什麼？十善五戒。我在初學佛的時候，章嘉大師告訴我，那個時候我們住在台北，大師舉個比喻說，我們今天在台北，我們要到高雄去，那時候坐火車，你在上車之前先得買一張票，這一張票上了車之後，隨時你要放在手上，你不能丟掉，那個車上要查票。一直到站的時候，你這個票要交回。這一張票大師把它比喻作五戒十善，五戒十善就像這一張票這麼重要。初發心的時候就要認真努力學，一直到成佛不能鬆懈，不能夠違失。你要是違背、要是失掉了，你就不能成無上道，不但無上道不能成，小乘初果你也得不到。

　　我們想想，我們這一生的修學，花了不少時間，也花了不少精神，為什麼沒有成就？從哪個地方講沒有成就？我們煩惱習氣沒有斷，我們清淨法喜沒有現前，這就是沒有成就。每天生活都在妄想之中，起心動念一切造作，還是煩惱習氣做主，戒定慧做不了主，這就是修學一絲毫的成績都沒有。每天讀經，讀了有什麼用？每天研究，研究有什麼用？每天講經，講經有什麼用？要落實到自己生活行為才管用。所以我們修行有沒有結果、有沒有成就，關鍵在行。信解行，行是關鍵。老師幫助我們，只能幫助我們信解，行證老師幫不上忙，這個要學生自己去修、自己去悟、自己去證。宗門裡面常講悟後起修，那就是解了以後再起行，我懂一句，我就行這一句，我懂兩句，我就行兩句。我學這一部經，我不能完全懂，我懂多少，我就學多少，就能落實多少，真有受用。世尊所修的清淨行無量無邊，無量劫當中積功累德，成就廣大妙行。

　　『菩提樹下具宣說』，「菩提樹下」是示現成道，八相成道，示現的是修行證果了，這是「具宣說」，這個句子也用得好。那我們要問，釋迦牟尼佛四十九年是不是統統都把它說完了？這個意思我們要細心去體會，可以說世尊完全說出來了，和盤托出；也可以說世尊為我們宣說的，只是我們這個世間，也就是這個地球上的人能夠理解的這一部分，隨機說法，我們能夠理解這一部分。太深、太微妙的，我們這個世間人不理解的，佛就不說了。這個說法也講得通，應機說法，正是經教裡我們常常見到的。遇上根人給他說上法，要是說下法他不滿，不滿意；遇下根人一定要說下法，於上法他不懂，說法要契機。諸佛如來到我們這個世間示現成佛、成菩薩、成阿羅漢，教化我們這個世間眾生，當然一定要契這個世間眾生的根機。

　　但是我們要問，佛到底他無量劫所修學的，這一次釋迦牟尼佛示現成佛，有沒有像此地講的「具宣說」？具是完全沒有漏失，圓圓滿滿的說出來了，《華嚴經》上這一句話決定不是妄語，確實說出來了，這就叫做《大方廣佛華嚴經》。當年龍樹菩薩這是證得初地之人，這是初地菩薩，龍樹是初地菩薩，智慧開了，我們禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，聰明，智慧高，我們今天講天才。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，他幾個月就讀完，讀完之後於是就起大我慢，自以為了不起，我們現在一般人講值得驕傲。他把世出世間聖人的典籍全都讀完，而且通達明瞭，但是怎麼樣？《華嚴經》他沒有看到，為什麼？這一部經典是釋迦牟尼佛初成佛道的時候在定中講的，人間不傳，沒有人知道。我們世間人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，閉著眼睛一動也不動，哪裡知道他在定中講這麼一部大經？經典上記載有說是二七日中，也有說三七日中，有這麼兩種說法，我們不需要執著。二七十四天，三七二十一天，時間不長，但是我們曉得定中跟我們世間有很大的時差。

　　我們從前讀書，國文裡面有「黃粱夢」，不知道現在中學教材裡有沒有這一篇文章，那是個寓言，很有味道。用現在的話來說就是時差，夢中跟我們現實生活也有很大的時差。佛在定中，把他自己無量劫的修學全部都說出來了。這個經典被大龍菩薩收藏在龍宮裡面，大龍菩薩很慈悲，看到龍樹傲慢心起來了，自以為驕傲，就接引他到龍宮，讓他去參觀瀏覽釋迦牟尼佛在二七日中所說的這一部圓滿的經典。龍樹菩薩在龍宮裡一參觀，傲慢心立刻就消除。他看到這一部經典多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這是我們沒有法子想像的。三千大千世界到底有多大？我們從前一般講經法師以為是現在天文學家所說的銀河系，這一個銀河系大概就是佛經裡面講的一個大千世界。最近我看黃念祖老居士他提出一個講法，在《無量壽經》註解這個本子後面有附載其中，根據他的研究，他是個研究科學的，他的研究、他的看法說，現在我們講的銀河系，實際上是佛經裡面講的一個單位世界，那就不得了。

　　如果是單位世界，一個大千世界是多少個銀河系？十億個，十億個銀河系才是一個大千世界。十個大千世界，把這個世界磨成微塵，磨成微塵極小極小，我們肉眼都不能看見的，一個微塵是一首偈。印度人計算這個文字的單位，他是四句叫一偈，不管是長行文是偈頌，這是四句，四句就叫一偈。不像我們中國人，我們中國人算字數，這一部書有多少字，像老子《道德經》大家常講五千言，五千個字。印度不算字，算偈，算句子，四句是一偈。三千大千世界微塵偈這還得了？一四天下就是我們今天講的銀河系，銀河系是一四天下，整個銀河系裡的星球磨成微塵，有那麼多品。龍樹菩薩一看，他自己也沒有法子受持。世尊在二七日中所說的，初地菩薩一看五體投地，沒有話說，他講：「這個經閻浮提眾生沒有能力受持。」這是上本；再看中本，分量還是太大。最後看下本，下本有十萬偈四十品，他把這一部分，他的記性好，念得很熟，從龍宮出來回到世間，從他記憶當中把它寫出來，我們這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。有了這部經，真的是圓滿說出來了。

　　請看主稼神偈頌第八首：

　　【善逝所修清淨行，菩提樹下具宣說，如是教化滿十方，此妙香神能聽受。】

　　這一首偈前面特別跟諸位略說『菩提樹下具宣說』，就是說的這一部《大方廣佛華嚴經》，這個經的來由是龍樹菩薩從龍宮裡面誦得的，他在龍宮裡面背誦出來了，傳到世間。所以今天南傳小乘佛教不承認，有所謂「大乘非佛說」，以為是這些人自己造的，不承認是佛說的。龍樹菩薩把下本《華嚴》帶到我們世間，下本《華嚴》實際上就像我們中國《四庫全書》目錄提要一樣。所以諸位要曉得，我們今天讀這個《華嚴經》是《大方廣佛華嚴經》的目錄提要，裡面每一句就是一部大經，分量之大我們無法想像。也就是每一句經文，如果到大本裡面來看，大概比我們現在所講的《大藏經》的分量還要大，每一句！不是我們這個世間人能夠讀誦的。

　　這一部經龍樹菩薩傳的，我們在記載裡面曉得，這個經的分量多大？十萬頌。前面講過了，四句是一首頌，不管長句短句，也不管是偈頌，只要是四句就叫做一個偈子，十萬偈，總共有四十品。東晉時代傳到中國來，因為經太大了，從前這個經典是寫在貝多羅樹葉上，所以佛經也稱為貝葉經。貝多羅樹葉我們見過，現在在很多博物館裡面、圖書館裡面我們看到貝葉經，古時候寫經寫在樹葉。他樹葉裁得很整齊，兩面打個洞，用繩子穿起來，一片樹葉兩面寫，一面大概是四行到五行。由此可知，這一部書分量有多大！分量大的時候容易散失，很容易遺失，因此傳到中國來的是一個殘缺不齊的《華嚴經》本，總共只有三萬六千頌。原書是十萬頌，傳到中國來三萬六千頌，三分之一多一點。在中國也把它翻成中文，總共六十卷，我們稱它作《六十華嚴》，也稱為晉譯《華嚴》，在晉朝時候翻譯的。

　　第二次唐朝武則天執政的時候，西域實叉難陀法師到中國來，帶了《華嚴經》的梵文原本。這一次帶來的比晉譯的多出九千頌，還是不完整，但是差不多是一半了。中國人看到歡喜，把它翻成中文叫唐譯《華嚴》，也叫做《唐經》，對從前晉譯的稱為舊經六十卷，這個新經翻譯出來總共是八十卷，所以也稱作《八十華嚴》。這個經翻成之後，送給當時皇帝武則天看，武則天在封面上題了一首開經偈，我們現在念的開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這四句是武則天題的，題得好，以後佛門這些大德長者想做一個開經偈，都比不上這四句。到唐朝德宗貞元年間，南方有個小國叫烏荼國，對中國進貢，進貢就是對中國皇帝送這些禮物來，這禮物裡面有《華嚴經》的一品，最後的這一品，《八十經》裡叫「入法界品」。這一品經很難得是完整的，沒有欠缺，總共有四十卷，翻成中文，這是《華嚴經》貞元本「普賢菩薩行願品」。

　　《華嚴》在中國三種翻譯，所以我們要曉得這個經是大經的目錄提要，分量已經有這麼大了，字字句句含無量義，這是真的，不是假的，一點都不過分。所以《華嚴經》的來源我們在此地略說，就是說明「菩提樹下具宣說」，真的，一點不假。『如是教化滿十方』，這個境界非常非常廣大，釋迦牟尼佛的教化，是不是只限於我們這個地球？不是的，遍法界虛空界。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，那個眾生是講十法界的眾生，不是講我們地球的。所以《華嚴》是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，所有一切經論都是《華嚴經》的某一部分、某一章、某一個單元，或者是某一個偈、某一句詳細說明，真的是圓滿智慧，我們要相信。不信佛的智慧，那是愚痴人。『此妙香神能聽受』，成就妙香主稼神；由此可知，妙香神不是普通人，是諸佛如來示現的，他才有能力開演一切行法，教化眾生。第九首：

　　【佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜，所有根欲皆治淨，可愛樂神斯悟入。】

　　這是第九尊見者愛樂主稼神的讚頌。他修學的法門，也是他修學的科目，是「能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門」，這個長行的法門我們在前面講得很詳細。現在我們看這一首偈頌，他的讚頌，『佛於一切諸世間』，跟長行完全相應。「一切諸世間」就是十法界依正莊嚴。世間有講三種世間：有情世間，器世間，智正覺世間，講這三種世間。這三種世間跟另外一個說法，十法界依正莊嚴，意思完全相同。『悉使離憂生大喜』，這裡頭境界很不可思議。我們世間人、現在世間人他相信科學，他不相信聖教，相信科學的人以為聖賢的教誨是迷信，毫無科學根據，這有什麼法子？我們要冷靜想一想，你做過夢沒有？我做過夢，你也做過夢，他也做過夢，每一個人都有作夢的經驗。你所夢的那些事，當你清醒過來的時候，你還能記得很清楚。世間還有不少人，這古今中外都有，把他夢中那些事情寫成故事，寫成小品的文學。這有沒有科學根據？用科學來衡量一切，靠得住嗎？有沒有問題？我們有沒有從這上多想一想？

　　夢中有境界，還有定中有境界，這也是科學找不到根據的。我們看到許多宗教裡面的修行人，在定中心地清淨靜坐的時候，有許許多多不可思議的境界，有見到過去，也有見到未來的，有見到我們常識能夠理解的，有見到的境界是我們常識無法理解的，都找不到科學根據。科學果然是萬能的嗎？果然能夠解決這世出世間所有問題嗎？我們不能不多想想！聖賢人所說的，不可以用「不合科學」這一句話就把它推翻了，用「迷信」兩個字就把它拋棄掉了，這個作法非常危險。現代我們居住在這個地球上，大家都嚮往科學，一切以科學為準則，現在這個世界變成什麼樣子？現在這個世間人有沒有真正享受到福報？有不少人懷疑，這一個局面再發展下去，真的就像許多宗教經典裡面所說的末日。末日不是聖賢教誨造成的，是什麼造成？科學技術造成的。聖賢的教誨、宗教的教學不會有末日，科學的教育、科學的發展，發展到最後真的是世界末日。

　　現在有不少人漸漸覺悟過來了，在西方有不少聰明人要向東方來取經，研究漢學，研究印度的宗教，特別是印度教，想在東方聖賢學說裡面找到解決二十一世紀化解災難的方法，解決社會嚴重問題的理論。我們讀這一節經文「佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜」，這一句很不容易！如何能令一切世間眾生都能夠離苦得樂？「離憂」就是離苦，「生大喜」就是得樂，這一句話我們要重視。我們在前面講到這一句，使我們就連帶想起，佛在《十善業道經》上告訴龍王的那一番話，那一段非常非常重要的開示，意思跟這裡講的完全相同。佛告龍王，《十善業道經》在龍宮裡面講的，龍王是當機者，佛說：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。跟這個意思完全相同，怎麼樣能離世間一切苦？此地告訴我們『所有根欲皆治淨』，這是總說；長行裡面講的「捨離懈怠憂惱等諸惡」，從此地對照來看，我們就曉得「根欲」就是懈怠憂惱。

　　六道凡夫有五種受，心有憂喜，身有苦樂，這是說出相對的四類。身暫時離開苦樂，心裡暫時離開憂喜，這個境界叫做「捨受」。所以，六道凡夫有「苦樂憂喜捨」五種受。誰受？你的心受，你的身受，身跟心合起來就是六根、六識。六根：眼耳鼻舌身意，六識也是眼耳鼻舌身，還得加個意識，六根六識在受。六識是心，六根是身。憂惱，憂是指心受，惱是指身受。「等諸惡」，無量無邊的苦受都包括在其中。佛用什麼方法教人永離這一切世間苦？佛用的是教學，教學裡面頂重要的要好學，人不好學沒有法子。好學的人一定是信解行證，好學的人一定能夠放棄自己的成見，決定隨順善知識的教誨，我們才能離苦得樂，把離苦得樂的法子學會。《十善業道經》上講的綱領好，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這一句我們應當重複念誦千遍萬遍，萬萬遍，為什麼？我們沒有落實。落實之後還要天天唱誦，為什麼？還有許許多多眾生不知道，我們要做給他們看，我們要念給他們聽，幫助他們覺悟，這才行。

　　佛教眾生真的是慈悲到了極處，不厭其煩多次重複，重要的教誨在經典裡面我們所看到的，真的是千遍萬遍，那個重要。中國無論學佛或者不學佛，大概現在不學佛的人看《金剛經》的少了，古時候不學佛的人、不信佛的人，也念過《金剛經》。從前讀書人幾乎在一生當中沒有說是沒有看過《金剛經》的，都看過，《金剛經》文字不多，五千多個字，重複最多的一句話，「受持、讀誦、為人演說」。這一部《金剛經》念下來，別的記不得，這一句很熟，為什麼？重複的遍數太多了，重要！對於佛陀的教誨你要接受，那個受持的受就是你要接受。怎樣才叫接受？能信、能解、能行這叫接受，接受之後你要保持，什麼叫保持？念念不失這叫持。這是大道，大道不可須臾離開，我們懂不懂這一句話的意思？念茲在茲，你才能證果。「受持」兩個字裡面的含義就是信解行證，後面讀誦、為人演說那是利他的，自利就是這兩個字。

　　為什麼天天要讀誦？讀給別人聽的。一個人在佛堂讀經或者在自己房間讀經，沒有人聽，你記住沒有「人」聽，但是什麼？有鬼神聽。所以我們念念是為法界眾生，不能說沒有人聽我就不念了，有鬼神聽，有其他法界眾生在聽，我們怎麼能不念？這是大悲心，這是真正利益眾生，我們有沒有做到？後面一句「為人演說」，這一句就是指定了，這是為我們現前我們生在人道，要為他們表演，要為他們解說。表演什麼？我做給他看。《金剛經》上說的菩薩，我要像個菩薩，做個菩薩樣子給他看，菩薩是什麼樣子？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，換句話說，身心世界一切放得下。無我相是身，無我見是心，身心；眾生、壽者那是世界，壽者是世，眾生是界；人相、眾生相這是界，壽者是講過去現在未來，是講時間，合起來身心世界，統統放下，這個人叫菩薩。

　　如果身心世界沒有放下，佛在《金剛般若》裡面講，那是假菩薩，不是真菩薩。經文上是這麼說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，不是這個意思嗎？這一句我說得通俗一點，身心世界沒有放下即非菩薩，你受了菩薩戒有什麼用？你不是菩薩。真菩薩一定身心世界統統放下，我們要做出樣子來給人看，統統放下。放下之後要提起，提起是什麼？「讀誦、為人演說」。身心世界放下是在受持裡頭，《金剛經》上講的這些道理、這些方法境界，我們有沒有接受？我們有沒有做到？有沒有盡形壽的做到？這是屬於受持兩個字。因為你是菩薩，菩薩念念不捨眾生，所以你要讀誦，你要為人演說。讀誦是利益十法界眾生，為人演說是利益人道眾生，但是要曉得，同時也利益十法界眾生，因為你的起心動念所作所為，他們知道。我們看不見他們，他們看得見我們，我們聽不到他們的聲音，他們能聽得到我們的聲音，然後你才曉得這一句話的含義多深！境界多廣！

　　我們再想想佛在《十善業道經》上給我們的開示，那是多麼的重要，那才叫真正對初學。我們學佛就要從這裡學起，他講善法的指十善業道，他講得並不深、並不複雜。不殺生我們做到沒有？不偷盜、不淫欲，在家不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪不瞋不痴，做到沒有？不僅僅身口要受持，最重要是意，念頭！我們還有十惡的念頭，那就不行，那就不善。念頭上有夾雜，夾雜就不善。諸位一定要曉得，這在整個佛法教學當中，的確是教初學。這個人有沒有皈依？還沒有皈依，還沒有入門，這是佛法教學的先修班、預備班，沒有入門，皈依才入門。我們現在有沒有入門？說老實話，我們沒有入門。皈依是一個形式，形式上我們皈了依，我們受了戒，受了戒這個戒條沒有做到，不要說多，五戒都沒做到。皈依，這個三皈一條都沒做到。

　　我們同學們都知道，皈依佛是什麼意思？覺而不迷，而我們現在依舊是迷而不覺，所以皈依佛這一條沒有做到。皈依法是正而不邪，我們今天起心動念、生活行持，還是邪而不正，皈依法這一條也沒有做到。皈依僧是淨而不染，我們現前身心依舊是染而不淨，這一條也沒有做到。三皈只有形式沒有實質，這不是佛陀的教誨。「佛教」這兩個字我們今天為了避免一般人的誤會，不得不囉嗦一點，「佛陀的教誨」。如果單說佛教，人家很容易誤會是宗教，這是宗教裡面的佛教；我們把話說清楚，是佛陀的教誨，是佛陀的教育，這樣的體認就正確，沒有把佛教誤解。我們有沒有接受佛陀的教誨？天天在這個講堂，展開經卷我們大家在一起學習，好像是真的，是那麼回事情，離開講堂依舊隨順煩惱習氣，依舊搞貪瞋痴慢、搞名聞利養，真的是所學非所用。佛法裡面講無比殊勝的功德利益，我們只是聽說，自己沒有享受到，自己也非常羨慕，雖羨慕，怎麼樣？得不到。你有沒有問一問為什麼沒有得到？沒有受持讀誦、為人演說，沒有真幹！於是我們的憂悲苦惱放不下。我們心有憂喜，身有苦樂，還是墮落在六道裡頭，依舊是一個不折不扣的生死凡夫。

　　如果你還以為值得驕傲，那你就大錯特錯，你有什麼值得驕傲？印光大師，這許多人都知道，西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，人家是什麼態度？常慚愧僧。我們都尊敬他、都佩服他，都覺得他修行得不錯，他沒有覺得值得驕傲，反過來說常慚愧，慚愧是做得不夠好，做得不夠圓滿，這都是表演給我們看的，這是身教。印祖在世一生當中言教少，身教多。雖然言教少，但是他用文字來代表言說，也留下了非常寶貴豐富的教誨，《印光大師文鈔》。任何一篇我們果然參透，能信能解，能行能證，都能夠離苦得樂。所以菩薩在此地說的話，「令法界一切眾生捨離懈怠」，這一句話我們在前面特別強調過，我們的大病就是懈怠，提不起精神，不肯吃苦、怕苦。懈怠懶散這是我們一生不能成就真正的原因，第一個原因。

　　學佛的效果、績效，你累積的功德有什麼樣的效應？就是這個經典上講的清淨解脫，「普清淨」。普清淨是一切清淨，六根清淨、身心清淨。怎麼清淨？就是「所有根欲皆治淨」，「根」是六根、六根清淨，「欲」就是講身心清淨。見者愛樂主稼神從這個法門悟入，信解行證，悟代表信解，入就是行證。第十首：

　　【如來出現於世間，普觀眾生心所樂，種種方便而成熟，此淨光神解脫門。】

　　離垢光明主稼神，我們從德號裡面特別要重視離垢光明，垢是染污、是煩惱、是習氣，一定要離。光明是什麼？光明是智慧，只要你能夠離煩惱，你的戒定慧一定現前，不但戒定慧，連著解脫、解脫知見，也就是你的五分法身就現前了。我們今天最大的苦惱就是法身不能現前，什麼叫法身？戒定慧、解脫、解脫知見。不真幹怎麼行？我們自己要幹，自己要成就，然後要幫助一切眾生，幫助一切眾生最重要是觀機。『如來出現於世間，普觀眾生心所樂』，「樂」是愛好。我們生在這個時代，生活在這個地區，現在我們生活範圍擴大了，被衛星電視擴大了，被網際網路擴大了。剛才我聽到新加坡那邊同修打電話給我，我們在此地上課，那邊的畫面收得很清楚，新加坡的同修現在都在聽，就擴大了。因此這個世界眾生的心所愛好我們不能不知道，你要不知道，說法就不契機了。你所說的、你所做的他們不喜歡，他們就不能接受。所以我們所想的、所說的、所做的，一切眾生看到、聽到、接觸到了生歡喜心，你的教學就成功了。

　　可是在今天教學真的是有一定的難度，為什麼？現在眾生普遍愛好的是十惡，不是十善，心裡面所思的全是自私自利，全是怎樣損人利己，你就想到聖賢教誨對現代眾生是多麼困難！怎麼辦？有一些善知識來給我說：「法師，度一個算一個。」我點點頭：「沒錯！」只能做到這樣子。哪些人得度？善根深厚的人得度，我們跟他講，他聽了之後，點頭覺得有道理，慢慢他就聽得進去了。可是世尊不是這樣教導我們的，世尊要教導我們，如何幫助迷惑顛倒業障極重的眾生幫他回頭，這是要高度智慧，高度的藝術。底下這一句『種種方便而成熟』，這一句我們要特別重視，要想什麼是「種種方便」，不但讓他接受，還要幫他成熟，這是淨光神解脫門。離垢光明主稼神，我們要向他學習，要發揚光大他的精神、教學。今天我們就講到此地。

　　

　　

#