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大方廣佛華嚴經　　（第四七八卷）　　2001/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0478

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神偈頌：

　　【爾時寶峰光曜主城神，承佛威力，普觀一切主城神眾而說頌言。】

　　這一段是說偈的儀式，世尊這樣的儀式不斷的在重複，這裡面有很深教育的意義，我們一定要曉得，要知道怎樣去學習。第一首：

　　【導師如是不思議，光明遍照於十方，眾生現前悉見佛，教化成熟無央數。】

　　寶峰菩薩他所修學的法門是「方便利益眾生」，這個意思非常之廣。在偈頌裡面看到他教化的成果，我們應當怎樣學習。第一句是說出諸佛如來，『導師』是諸佛如來。『如是』這兩個字意思就深了，一切經一開端「如是我聞」，這個地方的「如是」跟「如是我聞」是完全相同。就這兩個字的意義來說，「如」就是真如，世出世間一切法相，都是從真如自性顯現出來的，是真如自性的相分。相如其性，性如其相，性相不二叫「如是」，不可思議。如是兩個字把宇宙人生所有的現象，佛家常講的性相、理事、因果，完全包括在其中。如果要說十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生說法，說些什麼法？可以講「如是」而已。這兩個字是一切諸佛如來說法總的根源、總的綱領。如果解釋一下，那就是《般若經》也是一句道出「諸法實相」，如是就是諸法實相。

　　諸法實相不可以思、不可以議，為什麼？思已經落在意識裡面去了。議是議論，議論也落在意識當中去了，所以一思一議落二三。二三是什麼意思？三心二意，落二就是指末那跟第六識，這是二意，末那是意根，第六識是意識。三心，二意再加上阿賴耶，叫做三心。只要一動念頭，思跟議就落二三，真相就沒有了。真相，佛也起了個名字叫「第一義諦」，第一義諦就是你還沒有起心動念，還沒有分別執著，這就是第一義，我們也可以說是第一個境界，是真的。諸佛與法身菩薩跟我們不一樣的地方，他能夠永恆的保持第一個境界，就是第一念永遠保持，不會落在第二念。凡夫不如佛菩薩的地方，六根接觸六塵境界，剎那之間就落在二三，二三就是思議。思是分別，議就是執著。不執著你還談什麼？那就不談了。所以不思議，這個不思議，並不是說這個事情不能講、不能想，不是這個意思，那你完全把這句話真正的意思誤會了。不思議三個字是襯托出第一義諦，這才是「諸法實相」，這才是「如是」，落到二三不如是了。

　　『光明遍照於十方』，唯有真理之光才能夠加持一切眾生，「光明遍照」。佛的教誨、佛的經論，我們今天稍稍能夠體會到的、認識到的，無論他講的理、講的事、講的境界、講的因果，都是超越時空，也就是說他不受時間與空間的限制。三千年前他這個說法正確，得到許許多多聽眾的歡迎肯定，大家在佛陀教誨之下，開悟的、證果的，得真實利益。三千年後的今天，我們展開經卷，我們所得的利益，跟三千年前釋迦牟尼佛當時在會的弟子們所得的利益沒有兩樣，這樣就證明超時間、超空間。也許有人問，法師你怎麼可以這麼說？我們在經上看到的，佛弟子聽經不到一半就開悟證果了，我們今天聽了多少年還是糊裡糊塗的。這是什麼原因？這其中的原因是我們不會聽，所以得不到殊勝的效果。我們今天所得到的是佛學常識，與自己不相干，所以你不會開悟，你也不會證果。這個事情與古今沒有交涉，只要你會，你會聽，你會學，你所得的利益絕不亞於古人，這個東西才叫做真理，真理永恆不變。

　　譬如佛教給我們不殺生，我們做到沒有？古人聽了之後他就真的做到。什麼時候做到的？上根利智當下就做到了。傷害眾生的念頭，聽了佛這句話之後，這個念頭就斷掉，永遠不起了，不會起這個念頭，立刻就做到。佛教給我們不偷盜，我常說了，我們對於討眾生便宜的念頭，想控制、想佔有、想討便宜的這個心斷掉了，對一切眾生從來不起這個念頭了，當下證果，當下開悟。這是古大德所說的「隨文入觀」，我們看了經文，隨著這個經文就能提起觀想，就入境界。導師如是我也如是，導師不思議我也不思議，這樣才能契入。但是我們今天學佛為什麼不行？說實實在在的話，我們不是上根利智。何謂上根利智？善根福德因緣三者具足。《阿彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，三個條件統統具足，你想什麼時候往生，什麼時候就可以往生，這個話是真的，決定不是妄語。

　　首先你得要信，具足信解行證，首先你要相信，你要相信佛在經中的教誨。虛空法界一切眾生的根，就是虛空法界一切眾生從哪裡來的？那個根本就叫做真如本性。佛把這樁事情說了許許多多不同的名字，這是佛教學的善巧方便。為什麼這樣作法叫善巧方便？佛教我們不要分別、不要執著，你用什麼名詞都可以，只要指的是這樁事情。說那麼多名號用意在此地，怎麼說都可以、都行。你只要不起分別、不起執著，就是不思不議，你就入境界。眼前的境界就是一真法界，一真法界不在別的地方，你見到了，在十法界裡頭見到一真法界。在人法界裡見到十法界，十法界裡見到一真法界，就這麼回事情。如果你不會，聽經，耳聽，心裡記起來了，麻煩了，你已經落二三了。當然你在日常生活當中還是妄想分別執著當家，你的真如當不了家。

　　這個事情佛經上有說，古大德也有比喻說得很好，真如本來是主人，妄想分別執著是你家裡頭的傭人，現在變成傭人當家，主人要聽傭人的擺布，毫無自由，可憐！我們凡夫就是這樣的，凡夫是你家裡的傭人當家，主人就可憐了，賓主顛倒了。諸佛菩薩，就是連聲聞、緣覺，他們是自己當家。聲聞、緣覺、權教菩薩自己確實當了家，他的僕人還有相當大的權力，但是他的僕人聽話。到法身菩薩的境界，自己的真心是完全當家，僕人完全聽使喚而已，決定沒有絲毫權力干預家裡的事情，真正主人公恢復應有的主權。這個比喻好懂。

　　所以我們學佛沒有別的，就是要學我們自己真心。真如當家作主，然後才「光明遍照於十方」。僕人當家不可能，為什麼？僕人有自私自利。你只要起妄想分別執著，你怎麼能夠「遍照十方」？這個事情我們想像就明白了。我們起心動念有沒有想到十法界依正莊嚴？佛菩薩跟我們的思想確實不一樣，他們起心動念是怎樣利益十法界依正莊嚴，不想自己，沒有自己。十法界依正莊嚴就是自己，這在大乘經裡叫法身。我們每個人都有法身。這個身這是個業報身，從哪裡來的？依法身而起的。法身是我們身相的根本，法身依什麼起的？法身依真如本性而起的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，這是講的法身，也就是講的十法界依正莊嚴是自己。起心動念為十法界依正莊嚴，這個人才知道真正為自己。凡夫迷了，迷了之後怎麼樣？把自己這個身當作自己，這一下錯了，錯得太離譜了。

　　佛在《楞嚴經》上做個比喻，它把法身、把你的真身比喻作大海，把我們現前這個身比喻作大海裡的一個水泡，水泡依大海起的，這個容易懂。凡夫執著水泡是大海，把真正的大海忘掉，以為水泡就是大海。這個比喻是凡夫不知道虛空法界一切眾生是自己，執著身是自己，真的自己忘掉了，假的自己他執著。把假的當作真的，把真的看作假的，這叫顛倒錯亂。佛法教學沒有別的，教我們返妄歸真而已。我們今天用什麼方法回頭？大乘方法巧妙，真的是善巧方便，把那個觀念轉過來就行了。以前觀念錯誤，現在隨順佛菩薩的教誨，我不再執著這個身是我自己了。我曉得哪是我自己？虛空法界一切眾生是我自己，是我的法身慧命。這個身有生有滅，法身不生不滅，我把自己不生不滅的自己找到了。禪宗裡面常講，叫你去參話頭，「父母未生前本來面目」，那是什麼？法身。父母生我這是肉身，這是假我；虛空法界一切眾生是真我，真的是不生不滅。

　　也許諸位要說，虛空法界這裡頭有無量無邊的星系、星球，星系星球都有成住壞空，它怎麼是不生不滅？真的是不生不滅，成住壞空是轉變，因果的轉變。你要明白這個道理，我們的身體有沒有生滅？沒有。人生死是轉變，所以才講因果不空，因會轉變成果，果又會轉變成因。這個身死了，不要了，神識又去投胎了。身體好像衣服一樣，這衣服不喜歡，脫了不要了，換一件。壞了破了，立刻換一個。念佛的人、修行的人，身捨掉了，到極樂世界去了。到那裡去幹什麼？去參學。親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。到那裡去幹什麼？到那裡去求佛法的，也就是說到那邊去完成三學三慧，親證清淨法身。宇宙人生的性相、理事、因果徹底明瞭，這就叫成無上正等正覺，到那裡去幹這個的。證得無上菩提之後倒駕慈航，到十法界，再回到六道，去幫助有緣的眾生。讓這些有緣眾生也能成就像自己一樣的成就，這就是佛家的事業。

　　「光明遍照於十方」，我們還要說得具體一點，才知道應該怎樣學習。我們舉幾個例子來說，真誠之光，我們這個真誠心，不是對某一個人我對他真誠，對某一樁事情我對它真誠，另外一個人、另外一樁事情，這個真誠就沒有了。你這個真誠很小，心量很小。對人真誠，你對一隻狗真不真誠？你對一隻螞蟻真不真誠？你對一棵樹真不真誠？你對一片葉子真不真誠？從這些地方多想想，如果你的真誠心能夠達到一切人、一切事、一切物，不錯了。再看看你的真誠心有多大？對我們居住的這個地方，你有這麼大的心量，這個世界上還有許許多多國家，你對它有沒有真誠？沒有，「那不是跟我們一國，跟我們不同種族、跟我們不同宗教信仰。」你的真誠心有限。

　　佛與法身菩薩他們的真誠心遍虛空法界。一毛一塵，正報裡面汗毛最小，依報裡面是微塵。盡虛空、遍法界，正報的一毛端，依報的一微塵，真誠心全到了，那叫做「遍十方」。這種真誠心跟諸位說，十法界依正莊嚴都得到利益。千萬不要以為這怎麼可能？怎麼不可能！真誠的光照到了。這個光是什麼？波。我們起這個念，真誠這個念，這個波立刻就周遍虛空法界。隨著你的心量，你心量小，我只愛我這個地區、只愛我這個香港，你這一念起，你這個念頭的波立刻就周遍整個香港，它是有界限的，隨你的心量大小。

　　如果你的心量果然跟法身菩薩一樣，盡虛空、遍法界，這一念就周遍法界，這是光。所以諸位一定要曉得，光有我們肉眼看得見的，有肉眼看不見的。我們這個肉眼能力不大，許許多多不同的光波，我們只能看到一個小段；譬如講，我們現在能夠見的光波，速度並不高，一秒鐘才三十萬公里。那就曉得，我們這個心念的波，比這個速度快多了，念頭才一動就盡虛空、遍法界，這個念頭才一動。我們肉眼能夠看到這個光波一秒鐘才不過三十萬公里而已，我們肉眼能看出這個光波，比這個光波速度大的我們看不見，比這個光波速度短的我們也看不見；換句話說，我們這個機器能夠收到的只有一個頻道，很單調。高頻率的收不到，低頻率的也收不到。這個話現在同修們容易懂得，我們用科學的儀器可以測量一些不同的光波。所以念頭是有波的。真誠心、清淨心放光也周遍十方法界，清淨是一塵不染。

　　佛在《十善業道經》上教導我們「不容毫分不善間雜」，不善就是污染、不乾淨、不清淨。沒有毫分不善夾雜，這個心是純善純淨，純善純淨之心周遍虛空法界。你們想想看這個念頭，盡虛空、遍法界所有一切眾生，這個光照到他，對他加持。真誠加持他，清淨加持他，平等光加持他，正覺光加持他，慈悲光加持他。諸位同修你們都念過《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》一開端就給我們講「十種光明雲」，跟這個光明遍照十方，一個意思。大家要懂得這個道理了，現在這個世界動亂，災難很多，天災人禍，我們學佛的人應該如何面對它？這些現象怎麼來的？我們要記住，佛講得很清楚，從心想生，心想就是念頭。你要是懂得這個道理，你就能夠消除世間一切眾生的災難。用什麼方法？想。他想戰爭，我想和平，我這個和平的光就衝擊他戰爭的光。如果我想的這個心的力量強、願力強，他的願力沒有我的強，我的和平就把它戰爭的念頭打消掉了。要大家都想，這個力量就大了。

　　一般人不懂這個道理，今天世間人想的是什麼？仇恨、競爭、鬥爭、戰爭、報復，想這個。我們學佛的人把這些想法全部放下，我們要有正確的思想，我們想和平，我們想忍讓，我們想慈悲。總結我學佛五十年，總結經教的教誨，我提出這十句二十個字，天天去想，就能化解劫難。想真誠、想清淨、想平等、想正覺、想慈悲；想看破、想放下、想自在、想隨緣、想念佛，這是八正道裡面的正思惟。常常這樣想，這個念頭不要失掉，這個念頭是對虛空法界一切眾生，這就能化解世間許許多多的災難，帶給一切眾生真正的幸福美滿。世間人常講社會安定、世界和平、繁榮興旺，不是做不到，是我們每天一天到晚想錯了、說錯了、做錯了。所以真正學佛、真正慈悲的人，真正在學菩薩、修菩薩道、學菩薩行的人，他的思想純真，絕對不會有錯誤的想法看法，不會有錯誤的說法、作法。

　　這是我們這些年來倡導的「存好心」，好心就是我說的這五句，什麼是好心？真誠清淨平等正覺慈悲，我們存這個心。「說好話」，什麼是好話？佛告訴我們不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這是好話。「行好事」，哪些是好事？佛在《觀無量壽佛經》裡面教導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是好事。佛教菩薩四攝六度是好事。普賢菩薩更了不起，以十大願王做為我們想法看法、行法的標準，那個標準是法身菩薩的標準、是諸佛如來的標準，真正叫行好事。後面還有一句「做好人」，做好人是要把前面這三條，存心、說話、行事，光明遍照十方，你才是一個好人。誰是好人？導師是好人，諸佛如來是好人，法身大士是好人。我們要跟他一樣，這是真好人，不是假好人。所以我們起心動念，要念虛空法界一切眾生，起心動念要與虛空法界一切眾生融合成一體。本來是一體，現在也沒有離開，只是我們糊塗了、迷失了，不肯承認。現在真搞清楚、搞明白了，我們念頭一轉，就超凡入聖，破迷開悟了。這是如何來學習光明遍照十方法界，現在就可以學。

　　『眾生現前悉見佛』，這個「眾生」是十法界眾生。我說的四句「四好」，果然落實這個四好就是佛。四好你能做多少？當然個人程度不一樣，天台大師講的「六即佛」，我們現在正在學習的時候，煩惱習氣還沒有斷，這是「觀行即佛」，我們能做到。我們不能夠落在名字位中，那就錯了，名字位有名無實。四好你懂不懂？你聽過了，你聽懂，沒有做到。沒有做到就是有名無實，你不但不能夠遍十方，你連光明都沒有。你沒有光明，哪來的照？一團漆黑。真正做到就放光，放光意思在此地，你真做到，這真的光明遍照。做到了，不過小，也是十方，範圍還不大。再努力，再把心量擴大，誠誠懇懇的去做，做到「相似即佛」。做到相似即佛，你的光照一個大千世界，光明遍照大千世界。因為你無明煩惱沒破，無明煩惱如果破了，你的光明就遍照虛空法界，跟法身菩薩沒兩樣，我們要真幹。

　　現在我們是在「觀行即」中，你只要一起心一動念也了不起，你這個光明遍照三界六道。雖然如此，我們照不到盡虛空、遍法界，諸佛如來照到我們，無量無邊的法身大士他們照到我。我照不到他，他照到我。我的這個小光跟他的大光一連起來，真的也遍虛空法界了。你們想想對不對？我這個光小，他那個光大，光光互照，我這個小光藉著他的大光立刻就遍虛空法界，就這麼回事情。所以人往生到西方極樂世界，下下品往生，這佛在經上講，他的神通道力、智慧、三昧，已經跟阿惟越致菩薩平等了。阿惟越致是七地，下下品往生突然之間就變成七地菩薩，難信之法！什麼人難信？菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，我們是糊裡糊塗相信了，這個難得，它是真的不是假的。因此我們才知道，自己起心動念不可思議。

　　「眾生現前悉見佛」，十方諸佛剎土，無量無邊的眾生，我們的光照到他那裡，我們沒有這個能力，藉著佛的光、藉著法身菩薩的光照到他，他見到我們了。我們如果明白這個道理，你自己無論在什麼地方，一切時一切處，行住坐臥，你也會感受到十方世界無量無邊諸佛菩薩，放光在加持我。這樣學習進度怎麼會不快速？怎麼會不斷煩惱？我們學習情緒提升了，信心增長了，知道怎樣學習才能夠入得了門，一點差錯都沒有。『教化成熟無央數』，這個話都是真的，「無央數」，沒有數量，無量無邊。由此可知，這個觀想的力量是多大，效果是多麼殊勝！

　　主城神偈頌第二首：

　　【諸眾生根各差別，佛悉了知無有餘，妙嚴宮殿主城神，入此法門心慶悅。】

　　這是妙嚴宮殿主城神的讚頌，也是他的修學報告。在前面我們看到他主修的法門是「知眾生根教化成熟」。清涼大師註解，「應病與藥，令得服行」，這八個字跟他所得的法門可以說是完全相應。提醒我們，第一個是我們自己修學，我們自己一定要知道自己的根性，才有辦法成就。佛法常說「自己未度而能度人，無有是處」，換句話說，教學要想教別人，先要教自己。自己都沒有教好，怎麼能教人？現在教育出了毛病，毛病出在哪裡？不知道。實實在在講，教學的老師連自己沒有教好，如何能夠把學生教好？毛病就在這個地方。我們學佛就知道，一定要曉得自己是什麼根性。遇到高明的老師，高明的老師他能觀機。一個老師教十幾個學生、幾十個學生，他教學的方法不相同，不是一個方法，這個老師是真善知識。

　　就跟大夫一樣，「應病與藥」，不是處方做好了賣成藥。賣成藥不用觀機，現在我們很多做老師的人，也都是賣成藥。修行的人亦復如是，不知道觀機，那個藥不是應病而配的方子，拿別人的方子，拿陳舊的方子照吃。運氣好，沒什麼大礙；如果運氣不好，一吃，不但病沒治好還加重了，甚至於要死了。藥不對症，全是毒藥；法要是不對症，那是害死我們的法身慧命，所以一定要知道自己是什麼樣的根性。在一切法門裡面，我們選擇哪一個法門？選擇這個法門確確實實適合自己的根性、適合自己的程度、適合自己生活環境，這樣學起來就很方便，容易成就，這個道理我們不能不知道。如果不知道，我們的吃虧就大了，時間浪費了，功夫浪費了。

　　每個人根性都不一樣，但是大致上來說，我們相差懸殊不算太大，因此我們可以採取一個共同的科目。世尊早就知道我們現代人的根性，在那個時候已經為我們做了一個處方，這留給後人做參考的。正法時期戒律成就，嚴持戒律就能證果；像法時期禪定成就，能修禪定就能大徹大悟；末法時期淨土成就，老實念佛往生的人很多。我們生在末法時期是末法時期的根機，我們選擇淨土做為共修，決定沒錯。但是要曉得，淨宗法門祖師大德常常講「正助雙修」，如鳥的兩個翅膀、車的兩個輪一樣，缺一不可。什麼是正修？《無量壽經》「三輩往生品」說得很好，「發菩提心，一向專念」，這是正修；《阿彌陀經》上所說，「執持名號，一心不亂」，這是正修。什麼是助修？助修就是怎樣克服自己的煩惱習氣，幫助我們念佛功夫得力，幫助我們成就功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，得要有一些助修的方法。

　　基本上共同助修的科目，決定不能缺少的，「淨業三福」。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，都是屬於共同助修的科目，我們一定要這樣做，學做人。人都做不好，你怎麼能作佛？沒這個道理。要作佛，先學做人。這四句話是做人，人做好了，學佛，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘。學佛先學小乘，後學大乘。「不學小乘而學大乘，無有是處」，這是佛經上講的，沒這個道理。學小乘先要學做人，做好人，然後才能學小乘，小乘學好了再學大乘。

　　第三條就是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是化他，前面是自行，自行化他，這是我們的共同科目。學戒，在家同修是五戒十善，做為我們念佛人的助行，為什麼？因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，佛念得再好也沒有法子去。為什麼？條件不符合，那個地方都是善人，我們不善，要到善人的俱樂部，會被別人排斥，他們不能接受。阿彌陀佛歡迎你來，阿彌陀佛底下這些學生大眾不歡迎你，這個也沒法子。所以你要曉得，佛歡迎你，每一個大眾都歡迎你，這個比什麼都重要，人和！我們在現前就要學習，常常反省，在任何場合你都能受到別人歡迎，都受到別人愛戴，你做人成功了。如果你在在處處，人家對你側目而視，不喜歡你，不願意跟你接近，你失敗了。學佛從做人開始，這個地方我們自己一定要認真去檢討反省。為什麼有的人被人討厭、有的人被人歡迎？我們看不到自己，看別人，看了別人再回過頭來反省自己。有一些人在我面前，對我還算不錯，你要明瞭他是真的還是假的，他是什麼原因對你好？什麼原因對你不好？你不想想怎麼行？然後你才發現那是真的還是假的。

　　我有一個老朋友，這是最近的事情。年歲很大了，我勸他落葉歸根，這是好事情。但是他離開故鄉太久，六十多年，一個甲子了。家鄉人地生疏，真的是少小離鄉老大回。家鄉還有一些親戚，已經很稀少，多半都是陌生人了。你總是有個根，大家還會照顧你，如果你要一不在了，你的妻子兒女也回家去了，你在大家會照顧，你不在誰照顧你？就把你當作陌生人看待了。這是人之常情，自古以來中外都不例外，所以建立人際關係非常重要。他在海外住了這麼多年，已經在海外建立他鄰里鄉黨朋友的關係，我的話就不再說了。從這些地方我們自己要想想，現前我的身邊圍繞這些人，他們用意何在？是真的還是假的？他們想得到些什麼東西？都要清清楚楚、明明白白。學佛要學做個明白人，不要做個糊塗人。糊塗人是凡夫，明白人是佛菩薩。所以首先要知道自己的根，根性，先把自己調理好，把自己教好，然後再觀察別人、再幫助別人；自己沒有調理好想幫助別人，佛講的「沒有這個道理」，這是多麼重要！

　　所以自己每天都要反省，要學古人天天反省、天天知過，天天改過自新，這個人有前途，這個人佛光常照他，這個人鬼神幫助他。所以我們要拿行動才能感動諸佛菩薩來應。我們求感應，我拿什麼感？一定要拿善心善行感。善心善行，說老實話，就是一個改過自新的心、改過自新的行持，這樣感動就快了，真的是感應道交不可思議。佛知道自己的根性，修行功德圓滿了，所以回過頭來再看一切眾生太容易，自己的經驗太豐富。從前我有些什麼毛病，我是怎麼改過來的？現在遇到別人有這個毛病，我就很有把握、很肯定，毫無疑惑的告訴你，你用什麼方法，你可以能夠改過來。『佛悉了知無有餘』，完全明瞭，我們從這個地方學習就對了。

　　佛往昔改過自新的方法，他都說出來了，全在經典裡面。古大德怕我們後學看不出來，為我們指點出來。禪是佛心，律是佛的行為，教是佛的言語，所以佛的身語意三業之行就在經教裡頭。《大藏經》是完整的，任何一部經典，不論是大部是小部，都具足這三個部分。你仔細去觀察，決定有戒、有禪、有教，佛的身語意三業全在其中。這部經更不必說了，大圓滿，一絲毫欠缺都沒有，戒定慧三學具足。同學們常常念的《無量壽經》，《無量壽經》的經文，幾乎每一品，這四十八品每一品都具足戒定慧三學，都具足聞思修三慧，連經題都不例外。「大乘無量壽莊嚴」，那是講的果德，「清淨平等覺」是講的因行，我們因地上就是要修清淨平等覺。清淨是戒學，是佛的身行；平等是定是佛心，就是禪；覺是佛的智慧；末後經是教，是佛語。身口意三輪教誨。『妙嚴宮殿主城神』，他看出來了，他體會得到。『入此法門心慶悅』，「入」就是證得。這個法門是如來果地上的成就，他證得了，那就是他證得像諸佛如來一樣無上正等正覺。「佛悉了知無有餘」，他也悉了知無有餘，從這個法門圓成佛道。第三首：

　　【如來無量劫修行，護持往昔諸佛法，意常承奉生歡喜，妙寶城神悟此門。】

　　這是清淨喜寶主城神他的讚頌、他的報告。他所修學的法門，他主修的課程，是「常歡喜，令一切眾生受諸福德解脫門」。我們看他的讚頌，應當怎樣來學習？首先我們如何成就自己的常歡喜心、大慈悲心？對於虛空法界一切眾生，即使是三途地獄，連阿鼻地獄也絕對沒有一絲毫厭棄的念頭，那就常歡喜了，這個道理要懂。做很壞的事情，受這種慘不忍睹的報應，應該用什麼心來看待？用慈母的心來看待。這個小孩犯了錯誤，還是要想方法去幫助他，幫助他回頭、幫助他改過自新。不可以說把他放棄掉，「這個小孩不好，把他開除掉，不要他了。」失敗的教育。如何能幫助一個人、一個惡人變成好人、變成善人？一個為一切眾生討厭的人，把他變成令一切眾生歡喜的人，這個教育成功，這才叫教育。佛是大教育家，世出世間第一人，他所從事的是多元文化的社會教育。他心所念的，所思所想的，是普遍令一切眾生受福德、享受，怎麼樣能令虛空法界一切眾生都享受福德，不為自己。心心念念念一切眾生，真的跟慈母念他的子女一樣，如何教他的兒孫個個都享福、都得福報。我們看讚頌裡頭他是怎樣教導的。

　　『如來無量劫修行，護持往昔諸佛法』，「如來無量劫修行」，修的是什麼行？當然這個行門裡頭無量無邊，它有一個總綱領，這個總綱領就是護法，護持過去一切佛的教法，「教理行果」，這個功德大了。前面長行裡面，清涼大師註得很富豐，引經據典為我們說明護法的功德超過弘法。弘護是一不是二，這個道理、事實一定要清楚。這個道場「佛陀教育協會」，會長、董事、幹事、義工、同學都是護法。哪些人來弘法？講經的在此地是弘法的，聽經在此地也是弘法的，每天在這邊念佛的也是弘法的。我們這個說法恐怕大家還不容易體會，講經是弘法這個沒有問題，大家會點頭會承認的；聽經也是弘法，這個就不太懂了。聽經是自利利他，利他不就是弘法？你坐在這裡聽經，怎麼利他？莊嚴道場。講經說法的道場如果聽經的人數很少，只有幾個人聽，座位空了許多，會讓聽眾信心散失。所以初學講經，接引初機，聽眾裡頭影響眾他就是弘法。當機眾得利了，影響眾是弘法，影響眾是老修行。這個經他也會講，甚至講得比我還好，他坐在底下聽我講，讓這些聽眾一看到，「某人都在那裡聽經，這個法師大概講得不錯」，不但增長他的信心，他還會勸別人，他的親戚朋友勸他們來聽。他不是在弘法嗎？不需要自己講經，我來聽，我介紹一些人來聽。

　　過去我在台北，影響眾不少，都是一些大德的老居士。他們學佛幾十年了，我才剛入門，他們對我很愛護，我每一堂講經他們都來聽。連我的老師都來聽，難得周邦道老居士，他不但聽經，他還在做筆記，真正是現身說法。有一年我參加大專佛學講座，這個講座在善導寺旁邊中國佛教會的大樓上，　道安法師主辦的，請我去當總主講。每一個星期天在那邊上課，南亭法師來聽，老法師！我初學佛的時候我聽他講經，我跟他很熟，那時候做居士。他講《金剛經》每天晚上開講，我記得很清楚，我只缺一堂課，連續講一個多月，我只有一次缺課，所以他對我很愛護，我是他的忠實信徒。我在大專佛學講座上課，他老人家來聽，這些大德長者，我們都懂規矩，有他們在座一定先向他們頂禮，然後才升座講經。老和尚知道，所以他什麼時候來？我上了台之後，坐定開講了，他老人家就進來了。我這個經一講完，我還沒有起來他就走了，我想跟他打個招呼頂個禮，這個機會他都不給我。每堂課都來，我很感激他。這是影響眾，讓這些學生大眾看到了，「南亭法師都來聽講」，這是在台北有名的講經的老法師，老一輩的。周邦道、趙默林居士都是老一輩的居士。他到這裡來是弘法，弘護統統都做到了，所以聽眾裡頭有護持、有弘法，兼而有之。

　　「護持往昔諸佛法」，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，為我們大眾講經三百餘會，說法四十九年，說實在話，他是「護持往昔諸佛法」。清涼大師在《華嚴經》經題註解裡說得很明白，釋迦牟尼佛四十九年沒有說一句佛法，告訴我們學佛要謙敬。孔老夫子自己說他一生沒有創作，都是說古人的，「述而不作」。孔老夫子，都是敘述古聖先王的教誨，沒有自己東西。釋迦牟尼佛四十九年所說的，是諸佛的佛法，古佛所流傳下來的，不是自己的。這個話是真的，絕對不是假的。古佛的法從哪裡來的？從真如本性裡頭流露出來的。釋迦牟尼佛已經證得真如本性，從自性裡面流出來的跟古佛一模一樣，絲毫不差。我們哪一天明心見性，我們從自性裡流出來決定跟佛經上是一模一樣的。那個時候經典對我們起什麼作用？印證。我所契入的境界，跟諸佛如來入的境界一樣不一樣？拿經來對照一下，果然沒有錯，自己就曉得，真的契入境界了。如果自己心裡面所體悟的、所領會的跟經上講的不一樣，我們所悟的是有偏差，不純正，要趕緊修改，要從頭來起，這就對了。

　　我們在這裡，這個不能不懂得，不能不認真學習。佛教給我們，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴，這十善業。這十善業不是釋迦牟尼佛第一個說的，過去一切諸佛如來都是這個說法。所以我們很客觀的說，這是釋迦牟尼佛說的也沒有錯，說釋迦牟尼佛稟承一切諸佛所說的也沒有錯。釋迦牟尼佛自己依教奉行，這是「護持往昔諸佛法」；我們如果學了沒有去做，不能夠落實到我們生活上，我們就沒有護持諸佛法。護持一定是依教奉行，一定是做出榜樣來給別人看。你能夠為別人做榜樣，你就成佛了。別人看到之後一定有所感悟，他受了感動，他開始覺悟，這就是化他。他的善根成熟了，你就教他，怎樣才能夠契入境界？依教奉行。為什麼？諸佛如來是這樣行的，要把性相、理事、因果融合成一體，就證果了。不能分！我講性相理事因果，就是講一切萬法，這是世出世間一切萬法的總綱領。

　　所以佛門有一句話，大家也都很熟悉，「萬法歸一」；有人在底下加一句，「一歸何處」？這就打禪機了。萬法歸一，一歸萬法，「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法門。不二法門就是華藏世界，不二法門就是極樂世界。念佛求生淨土就是往生極樂世界，就是入不二法門。不二豈不就是一真嗎？不二法門就是一真法界。一真法界裡面的法身大士，天台家稱「分證即佛」，他們是真佛，不是假佛；雖然是真佛，他的果證還沒有達到圓滿。入這個境界你才真正生喜悅心，這就是彌陀世界為什麼稱極樂，極樂就是此地講的「得常歡喜」，一切世間苦永離了。這是世尊在《十善業道經》裡面最重要的一段開示，修十善業的總綱領，修十善業的總方向，佛講得很清楚，「能斷一切世間苦」。一切世間是指十法界，不但指十法界，還包括一真法界裡面四十一位法身大士。世出世間法全包括在其中，你看看這個方法要不要緊？

　　什麼方法？「常念善法，思惟善法，觀察善法」。這個「善法」廣義的講，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。佛所說的一切法是至善之法，孔老夫子說的、孟夫子說的都是善法。「常念」，常是不間斷，日夜都不間斷，常念是心善，你的心純善。「思惟善法」，你的思想善，起心動念善。思想從哪裡生的？根生的，常念是根、是心。「觀察善法」是你的言行善，你的行為善，這樣當然善法念念增長。「不容毫分不善間雜」，世尊末後提醒我們，不可以有毫分不善夾雜在裡頭，這樣才是真正「護持往昔諸佛法」。我們要做，我們一定要把這句話牢牢記在心頭。

　　『意常承奉生歡喜』，「意」是我們心，「承」是承事，「奉」是奉行，依教奉行。果然能夠依教奉行，生大歡喜心。這個歡喜心不是外面刺激的，不是說你遇到什麼開心的事情、歡樂的事情，你生歡喜心，不是的。這個歡喜心是從自性裡面生出來的，這個歡喜心是自性裡頭本具的。我們被煩惱蓋覆住，歡喜不起來了。煩惱統統斷盡，一切時一切處，無論遇到什麼人、什麼事，一團歡喜。《論語》頭一句「學而時習之，不亦悅乎」，「意常承奉」就是學而時習之，「生歡喜」就是不亦悅乎。你們看看儒跟佛能不能合起來？是一不是二。所以中國佛教，把小乘擱置，不學小乘直接學大乘，什麼原因？用儒家的教學代替小乘。

　　從前學佛的人無論在家出家，沒有不讀孔孟書的，最低限度《四書》、《五經》。《五經》不一定全讀，《四書》是肯定全讀，代替了小乘。以這個為基礎，直接入大乘，一點問題都沒有。實在講，這很適合中國人的根性，契中國人的機，讓中國人用這個方法直接入大乘，比讀小乘經還要殊勝，還要圓滿。這叫護法，儒佛都護，一切聖賢的法我們統統都護持。護一個聖人的法，一切聖人的法全都護持了。為什麼？所有宗教的根本就是仁慈博愛，目的令一切眾生離苦得樂。菩薩在此地，令一切眾生受福德，不就是離苦得樂嗎？一法修成功，法法都圓滿了。這是清淨喜寶主城神，他從這個法門悟入的。在這個讚頌裡面，雖然文字不多，綱領全部提示出來，教導我們應當認真努力的來學習，我們也會從這個法門契入無上菩提。今天我們就講到此地。

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