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大方廣佛華嚴經  (第六三一卷)  2002/3/4  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0631

  諸位同學,今天我們這一會特別殊勝,有許許多多國家地區的同修來到圖文巴的現場,參與華嚴這一會。這一會是「如來現相品」,第九段下方菩薩的偈頌:

  【爾時眾中,復有菩薩摩訶薩,名法界普明慧,承佛威神,觀察十方而說頌曰。】

  這一段是說偈儀式,我們在這部大經裡面讀得很多。讀的遍數多,顯示出這一句經文非常重要,我們特別要留意學習。實在講像這些地方,往往是我們最容易疏忽的地方,菩薩摩訶薩們跟我們不一樣的,這些小地方他們特別留意,從來都不疏忽。經文上實在講,就是兩句八個字,『承佛威神,觀察十方』,這兩句話顯示了什麼?我們這麼多年來,跟諸位同學在一起學習,將世尊一代時教總結二十個字,「真誠清淨平等正覺慈悲,看破放下自在隨緣念佛」,經中這八個字就是這二十個字的落實,你就想到這一句話的重要性。「承佛威神」,表面上看好像是菩薩謙虛,實際上這是性德的自然流露。我們凡夫日常生活當中,是煩惱習氣的現行,諸佛菩薩他是性德的圓滿很自然的流露,這一點我們不能不知道,我們不能夠不學習。聖人跟凡夫不一樣地方,總在此處,樣樣不敢居功。說實在話,沒有功,哪來的功?做得再好是應該的,是義務,一定要做好。做不好呢?做不好是我們的性德有欠缺、不圓滿,這個意思深。

  圓滿的性德顯示在哪裡?下面這一句「觀察十方」,「十方」無量無邊的世界,世界裡頭有無量無邊的眾生,菩薩常常在想,自己所作所為有沒有利益到一切眾生?也許初學的同學聽了這句話很難理解,眾生太多太多了,我們的所作所為怎麼能夠利益到一切眾生?這個利益,是真實的利益還是我們假想當中?這些道理、事實真相,我們不能不知道。給諸位說,利益是真實的,絕對不是想像的。我們要問,諸佛菩薩多,比我們地球上的人多得太多,諸佛菩薩對我的利益在哪裡?那個利益是真在,非常可惜你自己沒有能夠覺察到。我這個講法,諸位還很難理解,我做個比喻來說。譬如我們看電視,現在看電視是很普遍的事情,諸佛菩薩的頻道確確實實傳到你那個電視機,我們這個身體就像電視機一樣,可惜的是什麼?我們這個頻道沒有打開,好像沒有收到,其實你收到或沒有收到,就在那個按鈕上,你輕輕按一下,你就收到,你不知道按這個按鈕,你就收不到。

  諸佛菩薩無量無邊的智慧、德能、相好,實在講無時無刻不顯示在我們自己身上,我們今天就好像是愚痴的人,不知道去按這個頻道,所以茫然無知,好像佛菩薩與我不相干。如果你要懂得的話,你的頻道一按,你才曉得佛菩薩他修持的功德跟我是何等的密切!在佛法裡頭叫做感應道交。「感」就是按頻道,「應」佛菩薩的畫面顯示出來,那對我們的幫助大了。哪些幫助?智慧的幫助,我們智慧開了;能力的幫助,無論學習什麼東西,輕而易舉;相好,我們也得到了。我們的色相,世間一般人講光彩、體質,身體健康不生病,容光煥發,這是一切諸佛菩薩威神的加持。所以佛菩薩常常「觀察十方」,對於十方一切眾生,我們常講九法界眾生,上面是菩薩,下面是地獄眾生,造作極重罪業的地獄眾生,佛菩薩還是照顧他、還是關懷他,決定沒有絲毫瞋恚、沒有絲毫厭棄。你們想想這是什麼心?這是真心。我們要是瞋恨一個人、討厭一個人,那個心是妄心不是真心。所以佛菩薩用真心,六道凡夫用妄心。妄心天天造業,真心天天長智慧、長能力、長相好,那怎麼會一樣?

  他是怎樣幫助我們增長的?我們要是明白這個道理,你就不會懷疑了。佛菩薩幫助我們的是增上緣,為什麼?因為圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好是自性本來具足的,自性就是真心,是我們真心本來具足的。我們現在變成凡夫,怎麼變成凡夫?把真心迷失了,諸位特別要記住這兩個字「迷失」,不是真的失掉。好像電視機一樣,頻道在那裡,你不會開關,這叫迷失,並不是它不起作用,你不會使用。迷失之後,我們起心動念、言語造作是煩惱當家,煩惱作主。什麼是煩惱?你們想想自私自利,我今天是不是自私自利當家?起心動念想到「我的利益」、「對我有沒有好處」,這就是凡夫,你自性本具的般若德相喪失掉了。如果你要是覺悟了,你是佛菩薩,佛菩薩不會起這個念頭,為什麼?這個念頭是妄心,是妄想、是分別、是執著,佛菩薩決定沒有妄想分別執著,我們要在這裡學;如果還是妄想分別執著做了主、當了家,我們對於佛法的修學毫無長進。

  佛菩薩確確實實「觀察十方」,我也在他觀察之內。不要以為佛菩薩沒有觀察到我,那你就想錯,佛菩薩觀察到了。很可惜,你的頻道按鈕沒打開,跟他的威神連接不上。如果連接上,你就曉得諸佛如來法身菩薩、虛空法界一切眾生原來是一體的,這個時候就是中國宗門裡面常講的大徹大悟、明心見性,你真正把宇宙人生真相明瞭了。這個明瞭就是佛法裡面講的明心見性,見性就作佛,凡夫就變成佛,就不再叫凡夫。所以說偈儀裡面含的意思無量無邊,無有窮盡,我們要細心去體會。法界原本是一真,真心也叫做一心,淨土宗修行目的是一心不亂,一心是真心,二心就是妄心。二心是你起了念頭,你這個念頭是為自己,這是妄心。菩薩起不起念頭?菩薩也起念頭,菩薩起念頭不是自己起的,自己決定不起念頭,所以叫無念。菩薩的念頭是因眾生而起的,眾生有迷惑有顛倒,造作一切罪業,在受苦受難,菩薩「觀察十方」看到了,看到想去幫助他,所以他起心動念是被動的,凡夫起心動念是主動的。所以佛菩薩的念頭經上常講「念而無念,無念而念」,不一樣。如果眾生沒有感,佛菩薩決定沒有念,佛菩薩的念是因眾生感而起的,所以它叫應,「眾生有感,佛就有應」。

  向下有十首偈頌,這十首偈頌是顯示諸佛如來境界的大用、作用,菩薩能知能入。同時這十首偈也是現相答覆,前面諸菩薩向佛提出的大問,其中有一個「云何是佛神通」,普明菩薩要為我們答覆這個問題。諸位一定要知道,佛的神通就是我們自己自性本具的德能,佛有,我們也有,每一個人都有,大家都平等。為什麼現在沒有?你迷失了你的真性,你自己並不知道,你日夜還是生煩惱,還是生是非人我,念念當中沒有捨棄貪瞋痴慢,佛經上常講「可憐憫者」。覺悟了,你才真正肯發憤自強、勇猛精進。整個《大方廣佛華嚴》裡面講的,講的是我自己,不是別人。我自己原來有這樣的圓滿,現在怎麼搞成這個樣子?還有什麼話好說?承佛威神加持,《大方廣佛華嚴經》就是諸佛如來威神加持我們,我們依照這個經典上的理論方法來學習,我們的智慧、德能、相好三種圓滿叫大圓滿,我們全都能恢復。這才是正事,世間其他的事情都是些雞毛蒜皮的小事,不值得一顧的。什麼人能入?這裡講「菩薩能入」。什麼叫菩薩?覺悟的人叫菩薩。菩薩這個名詞是從梵文音譯過來的,玄奘大師翻作「覺有情」。有情就是你煩惱沒斷乾淨,但是你覺悟了,你明白了,你已經肯發心回頭,回頭是岸。

  在偈頌裡面,諸位細細來看如來果地上那種德能、能力。現在人講科學技術,在佛法稱之為德能,德能比科技這個意思圓滿,涵蓋的豐富。先看前面兩句:

  【如來微妙身,色相不思議。】

  這兩句是總說,說它的體,兩句話每一個字的含義都深廣無盡。『如來微妙身』,我們無法理解,《華嚴》常說十種身,《華嚴》是用十代表圓滿,所以說得比較多、比較詳細;一般大乘經裡面講三種身,其實說三種、說十種,不增不減。三種是講的綱領,把它歸納成三條;說十種,是把三種展開來講。實際上給諸位說,那個身無量無邊種,這個話很難懂,真的難懂。宗門教學的方法是教你自己去體悟,這個事情難,他不說穿,他叫你悟。現在即使參禪,也沒有開悟的,什麼原因?煩惱習氣太重,你沒有辦法悟入。教下是說出來,說出來把你的悟門障礙了,所以各有利弊。宗門是先悟,然後再學;教下是先學,學了以後,你慢慢再悟,這是兩種教學迥然不同的方式。先悟後學對上上根人,先學後悟對中下根人。但是中下根人,給你說出來了,說出來你還是不會懂;說出來馬上就懂,那你是上根人,你不是下根人。

  怎麼說有無量無邊身?身是什麼?身是相,我們今天講的色相。底下講『色相不思議』,身是色相,盡虛空遍法界所有的色相都是自己的身,你能相信嗎?這句話說出來,大家就迷了,就疑惑了。我們無量劫來一個錯誤的想法、錯誤的執著,都是認為這個色相才叫做身,我這個色相之外其他的,那就不是我的身,佛說我們這個見解是錯誤的。我這個身是我,別人的身也是我,不但別人的身是我,所有一切動物的色相都是我;不但動物的色相是我,所有的植物色相也是我,山河大地也是我,虛空法界也是我。這個愈說愈糊塗了,愈說愈迷惑了,哪有這種事情?《華嚴經》下面會有細說,到「出現品」的時候,就把這個事實真相全都說出來了。

  現在,不但現在,古人也不例外,科學家、哲學家、宗教家,他們所探討的科目不管有多少,總歸納起來不外乎三個問題。第一個是宇宙從哪裡來的?虛空從哪裡來的?這個空間裡面,現在我們知道有許許多多的星球,這個從哪裡來的?現在科學技術確實相當進步,知道空間不是這麼單純的,還有不同維次的空間。空間是重疊的,就好像我們看電視螢幕上的畫面,美國電視的頻道有一百多個,不同的頻道就像不同維次的空間,所以它是重疊的。從理論上講,空間維次是無限的,這個話是正確的。科學家已經證實,確確實實有十一種不同維次空間存在。它從哪裡來的?這是第一個大問題。第二個問題,生命從哪裡來的?這個生命專門是指動物跟植物,我們今天講生物,它從哪裡來的?第三個大問題,神從哪裡來的?現在有人講,這個世界眾生都是神造的,神從哪裡來的?這三個問題要是解決了,智慧才叫圓滿,才把宇宙之間事事物物這個疑問全部都解決了。

  佛在這個經上告訴我們,這三種東西從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,佛這是八個字的答覆,清清楚楚、明明白白。如果你要是對佛講的這句話完全通達明瞭,「如來微妙身,色相不思議」,你就懂得了,你知道盡虛空遍法界原來是一個自己。你對這個人不滿意,你是對你自己不滿意,你對那個人討厭,你是討厭你自己,這就叫迷惑,這就叫做顛倒。這個事實真相誰懂?不但是六道凡夫沒有人懂得,佛給你講了,你還是不聽。為什麼?如果你要是聽了,你的妄想分別執著就斷掉了。你對這個人喜歡,對那個人討厭,對這個事情愛好,對那個事情厭惡,你不懂。你如果懂了怎麼樣?懂了你對於一切眾生,你的心是平等的,我們提出來講,你的心真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心現前了。你對於諸佛如來、對地獄眾生,決定是一律平等。

  地獄眾生是怎麼回事情?整個宇宙好像我們一個身體,我們頭就好像是佛菩薩,我們的身就好像是六道眾生,我們的腳就好像是地獄,地獄眾生現在麻木了,我們會給它揉揉、會給它按摩按摩,把它恢復正常,決定沒有厭棄的道理。眾生為什麼會墮地獄?他迷惑顛倒,他不了解事實真相,做錯了事情,不要去責怪他。要責怪誰?責怪自己,我自己沒有做得好,讓他麻木不仁。諸佛菩薩從來沒有責怪過人,看到眾生造罪業,責怪自己沒有能夠好好幫助他,這是聖人,這個在世間講是真正的大學問。

  最近,我聽說也有好幾年了,在世界上有幾所學校開了一個特別的課程,專門研究國際政治,促進和平,消弭衝突,這是好事情。和平能不能達到?肯定能達到。為什麼?和平是事實真相。本來是和平的,為什麼變成衝突?迷了就衝突,覺了就和平。我們看《華嚴經》華藏世界,人家是和平、幸福、美滿,為什麼?覺悟了。一切眾生各個都覺悟,知道虛空法界一切眾生是自己,覺悟了。迷了之後,他不承認虛空法界是己,他只承認這個身體是自己,於是與別的身體就發生衝突。好像我們這個身,我們這個身是多元文化,為什麼?許許多多細胞組成的;細胞也不是單純的,還是多元的,細胞是由分子、原子、電子、粒子組成的。這個細胞忘了整個身體是自己,它只認為這個細胞是自己,跟別的細胞就發生衝突了。這一衝突,我們這個地方生病了,這細胞壞了。

  我們的人身是一個小宇宙,虛空法界是個大宇宙,小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你說,這裡頭沒有大小,大宇宙不大,我這個小宇宙也不小。《華嚴經》上講的無障礙的法界,「理事無礙,事事無礙」,這個意思很深很深,我們要能夠證得、要能契入。契入這個境界,古德講的「識得一」,你真正明瞭一了,「萬事畢」。在佛法裡面講,你畢業了,你圓滿成佛,你知道一了。你的心一了,你的身一了,整個虛空法界是自己,一是法身,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,哪來的差別?凡夫真的是可憐,天天打妄想,胡思亂想,事實真相毫無所知,真可憐!哪裡知道所有一切色相都是自己的身,誰知道?今天我們讀這一句經文,把這個消息透了一點給你,你相不相信?你肯定不相信。你不相信,我相信,所以我能夠愛一切眾生,我能夠愛毀謗我的眾生,我能夠愛侮辱我的眾生,我能夠愛傷害我的眾生,甚至於我能夠愛毒害我的眾生。為什麼?他跟我是一體,我怎麼會有敵意?如果跟眾生有敵意,是你自己跟自己過不去,你是凡夫,你在佛法裡沒有得絲毫受用。如果真正懂得佛法,明白佛陀的教誨,就是佛經裡的意思你能懂得一些,你決定依教奉行,決定把你過去所有錯誤觀念全都改正過來,不再自私自利,為一切眾生,特別是為一切迷惑顛倒苦難的眾生。

  我要怎樣幫助他?自己修學圓滿就是幫助他。剛才我們念的「承佛威神」,如果說得通俗一點,我們這些年來在國際上講經弘法,用的總題目是「學為人師,行為世範」,我們的起心動念、言語造作,可以做一切眾生的榜樣,可以做一切眾生的模範。做得最圓滿的是諸佛如來,做到百分之八、九十的是諸大菩薩。我們希望自己在這一生當中,至少要能做到百分之五、六十,我們才對得起佛祖,才對得起老師,才對得起自己。也許你要問我,我們在這一生能不能做到百分之百?答案是肯定的。憑什麼說答案是肯定的?就憑這一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是世間最好、最完備的教科書,我初學佛的時候,方東美先生把這部經介紹給我,我跟他學哲學,他說這部經是全世界哲學裡最好的一部書。它有圓滿的理論、有周詳的方法,最難得的是後面還帶表演,全世界編教科書沒有這樣編法的,他一生當中歎為希有。表演的部分就是善財童子五十三參,做榜樣給我們看,他一生圓滿成佛,百分之百的做到,這是肯定的。

  我們為什麼做不到?我們做不到的原因,就是不肯放下自私自利,這是大障礙。這個障礙不是從外頭來的,是自己本身的。起心動念就想到「我的利益」,就是為這個身的利益,不知道佛法裡面講「我」是盡虛空遍法界所有一切眾生。所以佛法講無我,無這個我,才有大我,你才把「我」真正找到,宗門裡面常講「父母未生前本來面目」,你把你本來面目找到,那你就是佛,你就是如來。為什麼起心動念照顧這個東西?這個東西無常,假的不是真的。把假的看得這麼重,把真的完全疏忽掉。真的是真常,不生不滅。圓滿的智慧沒有生滅,圓滿的德能沒有生滅,圓滿的相好也沒有生滅,這些事實真相科學家逐漸逐漸接近這個境界。

  譬如他們講的精神不滅、物質不滅,物質不滅就是這個身相不滅,精神不滅就是講的智慧跟德能,確實它是永恆的。我們為什麼見不到?見不到的原因就是迷於這個色身,見不到事實真相,起心動念都是錯誤的,都是迷邪染。我看你的色相,聽你的言語,觀察你的造作,都是迷邪染,染得很嚴重。學佛有人學了好幾年,有人學了幾十年,都沒有覺悟,都沒有回頭。什麼時候回頭都來得及,回頭是岸,然後你就能證得「如來微妙身」,「如來」是自己,不是別人。「色相不思議」,你就能夠證得。

  普明菩薩偈頌第一首:

  【如來微妙身,色相不思議,見者生歡喜,恭敬信樂法。】

  這四句前面兩句跟諸位說過了,這後面兩句往下,總共有十句,都是說它的作用,身相的作用,不思議就從下面這十句顯示出來了。『見者生歡喜,恭敬信樂法』,關鍵在「見」。我們今天不能入這個境界,什麼原因?我們沒有見。前面兩句所講的是法身,如果見法身,在佛法裡面就稱為法身菩薩、法身大士。我們沒有見,所以我們對於一切法不能生歡喜心,不能生恭敬心。想想看,我們對一切人一切事一切物,沒有恭敬心。如果真的見到法身,對於一切人、一切事、一切物,你所表現出來的行為決定是普賢十願,自自然然沒有絲毫勉強。不是說我要去學,本來就是這樣的,決定不是學的。換句話說,無論在什麼時候、無論在什麼處所,無論對什麼樣的人、對什麼樣的物,物就是說一切眾生,對蚊蟲、螞蟻、蜎飛蠕動,對餓鬼、地獄眾生,都是平等的恭敬。

  我們做不到,做不到是什麼?沒有見到『如來微妙身』,『色相不思議』,都沒有,不了解,對這兩句話完全不懂。這兩句話就是宗門裡面講的明心見性,教下講的大開圓解。大開圓解之後是什麼樣境界?什麼樣的一個氣象?底下十句就說出來了。這兩句很重要!你常生歡喜心,你的煩惱永遠沒有了。這個歡喜我們凡夫還是不懂,絕對不是我們凡夫概念裡面的歡喜,這個歡喜是境界完全轉過來,轉煩惱成菩提,轉凡成聖,轉迷為悟,這生歡喜心。別教初地菩薩是歡喜地,是這個境界,所以他現的現象恭敬,普賢菩薩十願圓圓滿滿的顯露出來,在他日常生活當中處事待人接物。「信」,這個時候是真信,「樂」是愛好,「法」是一切萬法,沒有不歡喜的。佛法歡喜,世間法也歡喜,佛陀教育教導歡喜,基督教也歡喜,伊斯蘭教也歡喜,印度教也歡喜,沒有一樣不歡喜。為什麼?你已經證得一法身,你知道全是性德的流露。聖賢的教育貴在信、解、行、證,證就是你入了境界,你跟他無二無別。第二首:

  【佛身一切相,悉現無量佛,普入十方界,一一微塵中。】

  這些經文句子,我們要熟悉、要消化。『佛身一切相』,十法界依正莊嚴是一切相。正報裡面毛端、毛孔,依報裡面微塵,諸位想想是不是一切相?『悉現無量佛』,從這個地方你就看到,世界是重複的、是多元的、是重疊的,雖然多元、雖然重疊,它一點都不混亂。像我們在前面用電視螢幕來做這個比喻,它有能力收到全世界放送幾百種不同的頻道,我們在這一個機器統統能接收。你轉到哪個頻道,影像就現前,清清楚楚,它不會跟其他頻道形相混雜在一起,雖重疊而不妨礙,這叫「理事無礙,事事無礙」。但是我們今天科學技術能力還非常有限,不能在一個螢幕同時看到各種不同頻道而又不混雜。但是自性裡面它能做到,這個不可思議,實實在在不可思議,我們沒辦法想像得到的,但是那是事實真相。

  今天有許多人問我,我們道場為什麼要辦溫馨晚宴,歡歡喜喜的免費接待這些低收入的人來吃飯?很多人想不出這個道理,我們同一體。最近這四年我住在新加坡,我勸導李木源居士,新加坡居士林做得很成功,對於餐飲點心,二十四小時不斷提供。一年三百六十天,天天不缺,二十四小時都不缺,隨便什麼人、隨便什麼時候到居士林,想吃東西都有。除了三餐之外,上午、下午有點心,晚上也有點心,有饅頭、有包子,有咖啡、有茶、有牛奶,冷的熱的都有。為什麼要這樣做?佛在經典上教我們這樣做,我們明白了,歡喜這樣做。

  我們在此地,這個道場是在草創、在籌備期間,明年諸位到這個地方來,大概我們就小有規模,我們多用途的活動中心會建起來,我們的教室會建好,大概這些工程都要到今年十月。我們道場上軌道之後,我們的溫馨晚宴也是一年三百六十天不間斷,每天晚上來。住在這個道場的同學,我們晚上都不吃飯,晚上我們招待外面這些居民,特別是低收入的居民、老人,我們招待他。我告訴常住的同學,無論在家出家,提供餐飲是小事,最重要的是要供養溫馨。供養溫馨,居士林沒有做到,希望我們要真正做到。什麼叫溫馨?孝順心!看到每一個老人進我們這個道場,我們要把他看成是自己的父母,年齡跟我們差不多的,我們看作自己的兄弟姊妹,小朋友看作自己的兒女,我們的親人。你懂得嗎?在經上就是這個意思,真的是親人,不是比喻,不是假設,不是假想,是真的。諸佛如來如是,法身菩薩亦如是,我們今天懂得這個經典的教誨,我們要落實,我們亦如是。

  彌陀村我們想了多少年,將近三十年,沒有法子落實。在新加坡,李木源居士可以說是相當的努力,這三、四年當中障礙重重,還是沒有辦法落實。所以現在只有把居士林還有一點點土地,建成一個七層大樓。他告訴我,建成之後大概有兩百個房間,可以容納四百多人。但是新加坡地方很小,對於移民限制很嚴,所以只能夠供養新加坡的人,外面人沒有法子。我們看看此地如果有緣分,很可能我們在這邊做。我希望我們將來道場能夠照顧一千個老人,退休的老人,我們要把這些老人都當作是自己的父母尊長來孝養,把孝養父母、奉事師長落實。不但照顧老人的物質生活,最重要的是要照顧他的精神生活,特別是在這個國家提倡的是多元文化的精神生活。我也常常在想,希望心想事成。將來我們在名稱上不叫彌陀村,符合現代人的理念,我們做「多元文化和平村」。現在國際上已經在喊出我們要希求和平、我們要消弭衝突,所以我們建和平村,建立一個示範的模範的一個社區,讓全世界的人有心之士到這兒參觀參觀,我們這裡不同的族群、不同的宗教可以在一起生活,像一家人一樣,不同宗教互相學習。

  我們這一個和平村裡面,有佛教的教堂、有基督教的教堂、有天主教的教堂、有印度教的教堂,也有回教教堂,我們都建立在一起,互相學習。決定沒有衝突,我們是一家人。佛法講應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼樣的身,這個話我們聽懂了嗎?所有一切不同的宗教是一個教,就像一個大學一樣,你念的科系不一樣,各個宗教是各個不同的院系,實在是一個大學。一個校長,這是宗教裡面講的「唯一的真神」,唯一的真神就是一個校長;各個科系的老師,那是真神的化身。底下這一句就說明了,「悉現無量佛」,「佛身一切相,悉現無量佛」,這個佛是廣義的,大家不要在這裡起執著,因為很多人看到「佛」都想到三十二相八十種好,你是沒有想錯,但是你也沒有想對。為什麼?如果佛變現成耶穌,那怎麼辦?你承認不承認他是佛?是佛,真的不是假的,應以耶穌身得度,佛就現耶穌身去度他;應以真主身得度,佛就現真主身去度他。佛在此的定義就是「圓滿的覺悟者」,這個說法容易懂,圓滿覺悟的人。耶穌是圓滿覺悟的人,真主是圓滿覺悟的人,圓滿覺悟的人沒有私心,決定沒有自私自利,起心動念造福眾生,特別是一些苦難眾生。

  我們如果緣成熟,有這個力量,我們要照顧所有貧苦的老人,我們要照顧無依無靠的孤兒,好好的教導他,幫助他們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,這是佛陀教育,這是菩薩的事業。「悉現無量佛」,就是現無量無邊智覺圓滿的人。『普入十方界,一一微塵中』,「普入十方界」這就是大乘經上常講的,應以什麼身得度就現什麼身。「一一微塵中」這裡頭的意思是說,無量無邊不同維次的空間,這才叫大圓滿,沒有欠缺。佛說這些話,裡面真正的含義是要我們證得,要我們也契入如來的境界。第三首偈:

  【十方國土海,無量無邊佛,咸於念念中,各各現神通。】

  心量要大,中國古人常講量大福大。什麼人沒有福?量小的人沒有福,起心動念只有自己,他哪裡會有福報!為什麼沒有福報?佛在經上告訴我們,世間有三種福田,三種福田第一個是父母,父母是恩田,父母對我有養育之恩,所以淨業三福把孝養父母擺在第一,沒有不孝養父母的佛菩薩。我們要學佛,如果不懂得孝養父母,你怎麼能入佛門?不是說穿了這個衣服就入佛門,不見得!每天誦經拜佛叫入佛門,那也不見得,那是形象,那是外表樣子,未必是真的。我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,佛法重實質不重形象。章嘉大師這句話,幾十年當中沒有聽別人說過,前年很難得,新加坡納丹總統,我們在一起吃飯,他告訴我,他是印度教徒,他說:我一生最佩服、最尊敬的是佛教,佛教重實質不重形式。我聽了之後寒毛直豎,這是我聽到第二個人講的,納丹總統內行,不是外行人。

  我們今天許許多多的佛弟子都重視外表,疏忽了實質,所以你沒有成就,你學佛得不到法喜,你沒有見到佛所講的宇宙人生的真相,見到你煩惱就沒有了,自私自利這個念頭沒有了,名聞利養的念頭沒有了,對世間五欲六塵的享受這個念頭沒有了,貪瞋痴慢沒有了。你的心純淨純善,真心現前了,真心是純善純淨的,那才是人生最高的享受。量不能不大,如果我們想到孝養父母,把孝養父母的心、孝養父母的行為擴展到孝養我的家親眷屬,這就很不錯了,能夠照顧你的家人、照顧你的家族,還不夠大!再擴大,孝養我的鄰里鄉黨,我住的這個地區,這還不行。再擴大,我孝養我的國家,其他國家民族我就沒有想到,你的心量還不夠大。我孝養的對象是全世界一切眾生,整個地球,夠不夠大?是算不錯了,但是不大。

  你看看佛的這個心量,『十方國土海』,「海」是形容廣大而沒有邊際,這是把我們講的盡虛空遍法界,現在一般人講的時空之內,時間、空間裡面所有的星球全部都包括了,所有星球裡面的眾生,都是我孝養的對象。這夠不夠大?還不夠大。為什麼?你只講一個平面,那個海裡頭還有深度,深度是講什麼?不同維次的世界,不同維次的空間,這樣才講到圓滿。佛的心量是這麼大!佛告訴我們,這樣大的心量,是我們自己的真心,是我們自己本來具足的心量。我們在經典裡面常常看到,「心包太虛,量周沙界」,那個沙是我們一般大乘經上比喻的恆河沙世界,數量之大用恆河沙比。《華嚴經》上我們沒有看到恆河沙,為什麼?數量太少了,我們在《華嚴經》上看到佛講數量之多,他講世界微塵數,不是講恆河沙,恆河沙是常常在大小乘經上講的。《華嚴》跟你講真話,真話恆河沙不足以比喻,要以世界微塵數,你心量不大怎麼行!什麼人的福最大?佛的福最大,為什麼?他心量大,真的叫量大福大,從這個地方我們能體會到。沒有量的人就是沒有福的人,我們自己常常要反省、常常要思惟,自己為什麼沒有福報?量太小了,哪來的福報!

  『無量無邊佛』,這是佛的化身,這些佛現的什麼相?就像五十三參裡面所說的男女老少、各行各業,無論他是什麼身分、無論他從事哪一個行業,只要是覺而不迷。一切時、一切處、一切境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境,這是佛家的術語,要是用一般的講法,就是無論是在什麼樣的物質環境或者是怎樣的人事環境當中,他都能保持覺悟,他不迷惑,都能保持正知正見,決定沒有邪知見,沒有邪思、沒有邪見,決定保持身心清淨而不受污染,這個人就叫做佛。不論他是什麼身分,男女老少、各行各業,他能夠在一切時、一切處、一切人事物當中保持覺正淨,他是佛。佛真的無量無邊,佛在哪裡?無所不在,可惜你不認識他,真的當面錯過;如果你要認識他,你得的利益就無量無邊。給你說老實話,佛不在外面,佛在你自己心裡面。你的心如果是佛心,你所見到一切人事物,無一不是佛。

  『無量無邊佛,咸於念念中,各各現神通』,這話是真話,一點都不錯。誰見到了?給諸位說,善財童子見到了,你要是善財童子,你也見到了。善財童子是一個修學《華嚴》的代表人,什麼人依照《華嚴經》的理論、方法、境界修學,這個人就叫做善財童子。諸位千萬不要誤會,聽到善財童子,就想到觀音菩薩旁邊的一個小朋友,你就錯了,那你完全著了相,你不懂得佛法重實質不重形象。「善」是說你有善根,「財」是說你有福德,學《華嚴》的人智慧圓滿、福德圓滿,所以稱之為善財,童子是形容他純真,沒有被污染,是取這個意思。無論你多大年齡,八十歲、九十歲學《華嚴》,還叫善財童子,取這個意思。善財童子在老師文殊菩薩會下,講會下大家不太好懂,換個話說,在老師課堂裡面,成就戒定慧、成就覺正淨,就於念念當中見無量無邊佛。

  五十三參裡面我們看到,凡夫學生我一個人,除我一個人之外,所有一切人都是佛,一切物也是佛,一切境緣沒有一樣不是佛,善財成佛了。他時時刻刻一分一秒都沒有中斷,接受諸佛如來的教導。他的學業、他的德行、他的道業能圓滿成就,怎麼來的?這麼學來的。我們今天在這個境界裡頭,無量無邊諸佛境界裡面迷失了自性,我們不認識。我們遇到一個人是冤家對頭,找我的麻煩,我想做什麼事情種種障礙,你是凡夫。你如果是善財,你會頂禮、你會恭敬、你會感恩,為什麼?他成就你的忍辱波羅蜜。這是教我忍辱波羅蜜的佛,他不給我種種的侮辱,我怎麼知道我忍辱功夫有多深?大家都念過《金剛經》,忍辱仙人在深山裡面修行,遇到歌利王。歌利是梵語,翻成中國的意思是殘暴沒有德行的,我們中國稱為暴君,把忍辱仙人凌遲處死。凌遲是用刀把身上肉一片一片割,割到你死為止。忍辱仙人眼睛當中那是什麼人?是佛。他來考一考,看看你忍辱的程度功夫淺深,凌遲處死沒有一絲毫不善的念頭,他忍辱波羅蜜圓滿了、畢業了,老師!佛來了!我們凡夫眼中,他是冤家對頭,恨之入骨,還要來報復,那麻煩大了,生生世世在六道輪迴裡面去搞報復。

  凡跟聖,是平等的、沒有差別的。我用覺悟的心去看,他是聖人;我用迷惑的心去看,他是凡夫。我用覺悟的心看這個人,這個人是佛;我用迷惑的心看這個人,這個人是魔。給你講老實話,外面境界「無佛亦無魔」,「無聖亦無凡」,佛魔、凡聖是從自己一念裡面生出來的,你懂嗎?再說得清楚一點、說得明白一點,你用佛心看外面境界,無一不是佛,所以「無量無邊佛」,「咸於念念中,各各現神通」,這些神通對我們自己有大幫助、有大利益。總的來說,儒家也教人「三人行,必有我師」,跟佛這個意思非常接近,話說得不一樣,意思相同。三人行,一個善人、一個惡人、一個是自己,善人、惡人都是我的老師。善人從正面教導我,我要跟他學習;惡人從反面教導我、提醒我,他做的種種惡業,我不能向他學習。像歌利王就是從反面來教,教什麼?成就自己忍辱波羅蜜,決定不效法他那種強暴的行為,成就自己的忍辱、禪定、般若智慧。

  你能從這上面去觀察、去體會,哪一個人不是我的老師?哪一個人不是在成就我的六度萬行?萬行不說了,就說六度這個綱領。我們看看許多人成就我的布施波羅蜜,斷我慳貪的煩惱;哪些境緣當中成就我的持戒波羅蜜,我時時刻刻念念守法,它的法不管是邪是正,我都遵守。譬如澳洲的法歡迎多元文化,歡迎各個不同的宗教,我們遵守;有些國家地區對宗教有限制,我們也遵守。從這裡面成就自己的平等心、清淨心,都成就自己的德行。無論我們想做一樁什麼好事,譬如我跟諸位提到,我想彌陀村想了將近三十年,念念不捨,等待機緣,忍辱波羅蜜,總有一天緣成熟,我們能兌現。禪定波羅蜜,一切時一切處自己有智慧、有主宰,不會被外面邪知邪見、謠言所動,佛法裡面常講八風吹不動,那是剛剛功夫得力,這個不深,很淺的功夫。我們要入甚深禪定,不為一切外境動搖,境緣當中成就我們的智慧。

  世出世間法都能夠通達明瞭而沒有執著、沒有分別,這叫真智慧;通達明瞭而有分別、有執著,叫做世智辯聰,不是圓滿的智慧。智慧跟聰明,區別就在此地。聰明是你裡面通達明瞭,你有分別有執著;智慧是通達明瞭裡頭沒有分別、沒有執著,就這一點差別。佛經上講真實智慧、世智辯聰,你要搞得清清楚楚、明明白白。所以你們看這個世間形形色色各顯神通,成就我的六波羅蜜,他怎麼不是佛?「無量無邊佛」,可惜你沒有見到。你沒有見到,我見到了。我學佛五十年,功夫沒有間斷,我才見到。你們要想見到,我相信不是難事情,你們的緣比我還要殊勝,問題就是你們自己肯不肯用功、肯不肯依教奉行。現在時間到了,我們就講到此地。

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