當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1348集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一三四八卷）　　2005/1/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1348

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩「緣起甚深」這一段經文我們讀完了，可是末後李長者的《合論》也值得我們做參考。他說，「此十一行頌中」，古時候的本子一行正好是一首頌，它一共十一首，所以這個經本子有十一行。他解釋分為三個段落，第一個段落，「科頌意」，我們先看這一段。「科頌意者，此十一行，一行是一頌，初行歎能問及勸聽」，這就是第一首頌。往後的十行，「文各自具，明初一行頌，頌法無作無性」，開宗明義就把緣起真相為我們說出來。一切法無作無性，這個意思深，真的是甚深，上上根人懂，一提起他就明瞭了。

　　「次一行（就是第三首頌）舉喻，水流不相知」，舉比喻。往下比喻很多，所以不再多說了，這是說明段落。到最後一首偈，我們昨天讀的「拂跡入玄」，你看跟第一首所說的完全相應。一切諸法不但相不生，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不可得，即使說到十信，十信也不可得。所以，菩薩最後給我們做了一個總結，「但有假言說」，這個假言說就是方便，顯示出大乘教裡面佛常講的「慈悲為本，方便為門」，這個我們要明瞭。明瞭之後，你的妄想分別執著統統放下，不但貪瞋痴慢煩惱不起，疑惑也斷了。

　　遍法界虛空界，性相、理事、因果是一回什麼事情？法爾如是，它本來就是這樣的，不用疑惑，不用去研究。古大德講得不錯，起心動念所謂「起心便錯，動念皆乖」，你的心是定的，心是寂靜的，寂靜就是入玄；這個玄是《華嚴經》上講的玄門，十玄門，法身菩薩所證的。所以問題就是你能不能看破？你能不能放下？果然看破、放下，看破就是明白了，放下就是放下妄想分別執著，放下起心動念，你就入境界，境界在哪裡？當下便是！宗門大德常講「踏破鐵鞋無覓處」，那是講參學，一旦覺悟了，是「得來全不費工夫」，六根接觸六塵境界，哪一法不是？真的所謂是頭頭是道，左右逢源，總得要明瞭。

　　他第二段「釋菩薩名者，為明覺此隨流生死業體，本性恆真，而無流轉」，這是為明覺這一個隨流生死的業體，有沒有這個東西？有，這個東西不是實在的，體就是本性，體就是法性，這在前面說得很多。譬如古人所講的「以金作器，器器皆金」，器可以隨著我們意念變化，我們想做什麼就把它做個什麼。用什麼東西做？用黃金做，黃金永遠不變，無論你做什麼它都是黃金。用黃金來比喻法性，用器（器皿）來比喻法相，法相隨著一切眾生妄想分別執著幻化不住。你要懂得，它為什麼幻化不住？是因為你念念不住，它隨著你念頭變化，法性隨緣；雖然隨緣，永恆不變。相好像有流轉，性絕對不隨相流轉，所以「眼耳鼻舌身意，恆如法知，非流轉生死性故，亦無虛妄，亦無真實」，這個要知道。你不能說它真實，也不能說它虛妄，說真實虛妄，前面說過了，這是二法，你不知道整個宇宙是一體，一就沒得說，一就不能起心動念。所以，不起心動念你就能夠證得，親證諸法實相；才動念，那就落在二三，總在虛妄裡頭打轉，這個道理要曉得。

　　李長者他的註解文字不多，所以他的註解是屬於宗經論，清涼大師的註解是屬於釋經論，一句一句來跟你解釋。李長者不是的，李長者是一個大段一個大段落，這個一大段講些什麼，點到為止，所以宗門很喜歡讀他的東西，言簡意賅。後面這句話說得好，「但為無貪瞋痴愛真智慧故」，這是凡夫，沒有真智慧，凡夫沒有真智慧，「名之為真。說如斯法利眾生故，名為自覺覺他大道心眾生」。這不容易，大道心眾生他的知見同佛，真的是佛知佛見。為什麼說他是眾生？他煩惱習氣沒有斷盡，對於諸佛如來所說，他能接受，他不懷疑，他完全肯定。由此可知，他的功夫向這個方向、向這個目標努力去邁進，覺後起修，先解後行，這一類根性的人很多很多。

　　所以，清涼判這個大經四分，信、解、行、證，解在行之前，先解後行，這就是我們佛門裡面常講善根深厚，福德差一點。善根深厚，能信、能解，解的沒錯，佛菩薩所講的他能聽得懂，他能夠體會得到。為什麼說福德差一點？他行還有障礙，什麼障礙？業障！這個業障就是他六根接觸六塵境界，還是會起心動念，還有分別執著；不過他的分別執著很輕，不會產生嚴重的障礙，起心動念伏不住，知道這個是虛妄，伏不住。為什麼伏不住？無始劫來的習氣。那麼他用功，我們就明瞭了，他用的什麼功？六根在六塵境界裡面，鍛鍊不起心、不動念，用這個功夫！至於用什麼方法來達到這個目標？這個不一定，有用參究，有用持咒，有用觀行，方法太多，所謂八萬四千法門。菩薩在世間和光同塵，歷事鍊心，這正是《華嚴》末後善財童子五十三參給我們做出的榜樣。

　　這個文裡面講，「為以此當體無明，諸業因果上，自覺覺他，令知法界自性真理，真妄兩亡，名為覺首」，這把菩薩的名字點出來了。遍法界虛空界，一切諸法，性相、理事、因果，但有名言，沒有實體，所以佛在《金剛經》上舉的比喻好，「應觀法界性，一切唯心造」。心在哪裡？覓心了不可得，所以佛再講，「一切有為法，如夢幻泡影」，真妄兩亡。你想想看對立沒有了，這是我們常常強調的，這才是事實真相。我們從什麼地方學起？在日常生活當中，對人、對事、對萬物，對立的念頭要把它消掉，這就是我們修真妄兩亡最初方便。真妄兩亡從什麼地方修起？就從這裡修起，把我跟人的對立，在這下功夫，忘我，我不可得，人怎麼有可得？常作如是觀，常在這上面下功夫，一旦功夫成熟，恍然大悟，我法二空，這個境界就現前了，這就真正入玄，知道都是有言說，沒有實體。名為覺首，這就是開始覺悟了。

　　《華嚴經》裡面，這是大乘圓教，初信位的菩薩，覺了，這個覺就是三皈依裡頭的皈依佛，你看《壇經》裡面能大師的說法，「皈依覺，皈依正，皈依淨；佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，他把這個意思說出來了。佛法僧的意思是覺正淨，皈依佛是皈依覺，覺而不迷，必須是真妄兩亡，才是真正皈依覺，覺而不迷。那我們受這個三皈依，真的叫有名無實，覺首菩薩他的三皈依，他是名副其實，他真的皈依。

　　稱為覺首，「以信此法初，名之為首」，這是剛剛開始信這個法。這個法是什麼？這個法就是對立沒有了。我們想想，佛在經教裡頭常說，大乘初信位的菩薩，他所斷的跟小乘須陀洹相等，小乘須陀洹斷八十八品見惑。真妄就是見惑裡面的邊見，真是一邊，妄是一邊，我們現在講相對的世間，這兩邊都沒有，不可以說它真，也不可以說它妄。這就是覺首菩薩最後這一首偈裡面所說的，「若實若不實，若妄若非妄，世間出世間」，這兩邊都沒有了。換句話說，無實無不實，無妄無非妄，無世間亦無出世間，都是言說而已；離言說相、離名字相、離心緣相就入了，這個入得雖然不深，確實是聖人的境界。圓教初信位的菩薩，他對於這樁事情他相信，一點懷疑都沒有，所以稱之為覺首。

　　你看，「此明十信初心（十信位，初信位初心），全信自身眼耳鼻舌身意，及以一切眾生，全體真妄兩亡，唯佛智海故」。這個佛是自性佛，是自性裡面本具的般若德相，出現品裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這宇宙之間一切萬事萬物是什麼？原來就是自性本具的智慧德相。所以下面，這個前面我們都讀過，可不要忘記，「故以不動智佛十智如來，為十信位中自己果故」。不動智佛是根本，不動智佛就是自己自性本具的般若智慧，十智如來是從體起用，也就是你每個階段所證的，根本就是不動智佛。如果我們用般若的話來說，不動智佛是根本智，十智如來是後得智，根本跟後得是一不是二，這是佛法。根本跟後得要對立，用現在的話來說，那是哲學，不是佛法。哲學裡面講相對的，講有能、有所，能所對立；佛法裡頭有能、有所，能所是一，不對立，所以這不是佛學。

　　又講到「金色世界，妙色世界，蓮華色世界」，這十個世界，「十色世界，是十信之中所信之理」。從這裡入門，往後不斷向上提升，有十信，到十住，十行，十迴向，十地，等覺，妙覺，到最後圓滿。所證的果，所信的理，說得再多，要知道全是方便，這就是佛家裡常講的佛法因緣生，方便為門；方便就不能執著，方便就不能分別，藉著方便你能夠悟入。為什麼不能悟入？你止在方便那個地方，你不能悟入；換句話說，誤以為方便是真實，這就錯了。所以，佛法修學最重要的指導原則，就是看破、放下，決定不可以執著。

　　你看這十信位，十信菩薩，你能放下初信，你就證到二信，你能放下二信，你就證得三信，放下連痕跡都不留。正像我們上高樓一樣，你上到第一層，你把第一層放下，你才能上第二層，二層放下，上第三層；《華嚴經》講五十一個階位，就像五十一層高樓一樣，你不能放下下面的，你就得不到上面的。所以，佛法自始至終講功夫，放下而已！看破是明瞭，古詩裡頭有所謂「欲窮千里目，更上一層樓」，我們用這個兩句來比喻看破放下，欲窮千里目是看破，更上一層樓是放下。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，這兩種方法相輔相成，還是一樁事情，貴在會用。

　　「文殊師利、覺首、財首等十菩薩眾，是十信之行，以行立名，得名知行」。在大乘佛法裡面，佛的名號很多，無量無邊，表性德。你自性本具無量德能，一個名字沒有法子表示，用許許多多的名稱來顯示出自性本具無量德能。菩薩名號代表修德，修行的方法也是無量無邊，所謂八萬四千法門，無量法門，菩薩名號代表這個。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩，這個十首菩薩是十信之行，你看看十信第一個，覺，不覺不能入門，覺就是皈依佛。三皈依要是真的，真的你得三皈依了，在三皈授受的時候你真的得了，那恭喜你，你就是初信位的菩薩，皈依覺，你真的覺悟了。

　　這個覺悟的境界，用《金剛經》上的話來講，你知道四相，明白了四相，把四相放下，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個覺了。你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你知道「一切有為法，如夢幻泡影」，試問你在一切法裡頭，你還有執著嗎？沒有了。你還有分別嗎？沒有了。起心動念還會有，為什麼？那是無始劫來的習氣，不容易斷掉。可是你分別執著不要說斷，真正淡化了幾分，你的一生生活就快樂無比，那正是佛法裡頭所說的煩惱輕、智慧長。煩惱從哪來的？煩惱從分別執著來的，你分別執著輕了，不說斷，輕了，智慧就增長。你對於看一切法，就一切諸法裡頭，性相、理事、因果，你就看得比別人深刻，看得比別人深廣，這肯定的。一切經教在你面前，你就能圓解，古人所說「大開圓解」，你不會有困難，不會有障礙，為什麼？執著、分別放下了，所以是覺。

　　財首，我們底下一章就要講到財首菩薩。世間人都愛財，覺了之後，覺了之後發大財，這個財在佛法叫功德法財，不是世間這些物質的財寶，但是世間這些物質財寶決定不會缺乏。人入這個境界，他所得到的是什麼？遍法界虛空界是一個自己，整個宇宙得到了，哪裡還斤斤計較這些數目字的財富，哪有這種道理？沒這個道理。這個裡頭，十首菩薩名號都是行法，就是修行的方法。你從財首那裡得到了，你就會學會了我們世俗人講發財的方法，真的佛法裡頭圓滿具足，一法都不缺。非常可惜，世間人迷而不覺，不肯在這裡頭學。這個裡頭古人講的話一點都不錯，「佛氏門中，有求必應」，求富貴，得富貴；求兒女，得兒女；求長壽，得長壽，沒有一樣你求不到的。這些話，我初學佛的時候，章嘉大師講給我聽的。

　　他老人家又說了，當你有求而沒有感應，得不到的時候，不是佛說的話不靈，是你自己本身有業障，障礙了你的所求，所以你所求不應。那怎麼辦？要把業障消除，業障只要消除了，有求必應。業障，會學的人要找業障的根本，業障的根本是什麼？就是妄想、分別、執著。業障數不盡，太多太多了，把它歸納起來，總不外乎這三大類，佛法講三種煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是妄想，是無明煩惱，這個三障，三大類的障礙，障礙我們自性無量的智慧德相不能現前。

　　所以，你要真正懂得消業障，從根本下手，不要從枝葉，枝葉太麻煩了，那修到哪一年！從根本上，好像砍樹一樣，連根拔掉，乾淨俐落。那就是於一切諸法真妄兩亡，不再分別，不再執著。執著的心一斷，你的清淨心就現前，執著是染污，轉末那為平等性智，執著是意根，第七識，先從這兒下手。我跟眾生平等，我跟眾生一體，我跟諸佛菩薩也平等，我跟諸佛菩薩一體，平等性智現前。再能夠於一切法當中不分別了，不分別是轉第六意識為妙觀察智，因為你有分別心，你見不到事實真相。離一切分別，真相大白，你所見的，六根接觸你能夠體會到的，跟法身菩薩、諸佛如來無二無別。

　　所以我們常常講，修行從哪裡修起？要把自己內心對一切人事物的對立、衝突、誤會要化解掉，我常常這麼個說法；那依照佛經裡的說法，對一切人事物的執著分別妄想斷掉，斷掉就成佛了。佛法講得圓滿，講得究竟，我講的話是眼前我們最初方便，就是現在我在境界上應該怎麼下手，從這兒下手。心清淨，心平等，永遠沒有一個怨恨的人。這個人毀謗我，這個人侮辱我，這個人傷害我，甚至於他把我殺掉，我有沒有怨恨？沒有，一絲毫都沒有。這個好難做到！你們看看經上，忍辱仙人做到了。《金剛經》舉的這個例子，歌利王割截身體，忍辱仙人做到了。那我們要想想，他能做到，我為什麼不能做到？他了解事實真相，我們不了解。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。你要斤斤計較的時候，過失在哪裡？外面沒有過失，人沒有過失，過失在自己，你怎麼可以怨天尤人？

　　如果真明白了，無論是處順境，是處逆境，是隨善緣，還是隨惡緣，沒有一樣不自在，為什麼？不起分別，不生執著。不起心、不動念是法身菩薩，這真功夫，這是真實受用，這裡頭有妙樂，真正大乘教裡面講的「法喜充滿」，中國人諺語所說的「人逢喜事精神爽」。我們才曉得，原來真正有修行的人，真正有功夫的人，他生活在哪裡？生活在法喜之中，這個法喜是永恆不斷，那個快樂！從這個地方我們也能夠稍稍體會到，極樂世界他樂的是什麼？不是外面的刺激，與外頭境界不相干，他的喜悅是從內心的，這個法喜是性德；換句話說，你的自性、你的本性裡面本來是快樂無比，你現在活得怎麼這麼可憐！什麼原因？迷失了自性。你的自性一點一點的開發，你的歡喜一點一點的擴大，這真的，不是假的。

　　怎麼樣開發我們自性裡面的歡喜、喜悅？障礙去掉就是，這個障礙就是對一切人事物的執著分別妄想。就這個東西它障礙了，你把這個東西去掉，它就現前。所以，過去方東美先生把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受，這個最高的享受就是你自性本來具足的，不是從外來的。只要你把自己障礙自性德能的煩惱習氣，你把它除掉，你把它離開，你的性德是圓滿的，這個經論上常講「在聖不增，在凡不減」。諸佛菩薩，那成佛了，成菩薩了，他的性德沒有多加一分，我們是凡夫，縱然墮在阿鼻地獄，我們的性德也沒有減一分，一樣的。就是一個煩惱習氣淘汰掉了，它統統現出來，他受用了；我們六道凡夫迷而不覺，迷就是迷在妄想分別執著上，我們迷在這上。有了這個東西，把自性的智慧德能完全障礙住，這個要知道，障礙，並沒有失掉。像雲彩障礙了太陽一樣，陰天，這兩天陰天看不到太陽，雲彩，不是沒有太陽。太陽一點缺陷都沒有，圓圓滿滿，雲彩蓋住了。妄想分別執著是濃雲密布，去掉，陽光普照大地，就這麼回事情。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們再接著看李長者的《合論》。「無礙智佛，即是覺首當位所修佛果」，我們先來看這一句。初信位，覺首菩薩是初信位，在這個階段，初信位的這個階段，所修所證的無礙智佛。無礙，清涼大師在《華嚴經》裡面給我們講了四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。那麼我們要問，初信位的菩薩，不但是初信位，總說十信菩薩，因為十信沒見性，無明沒破。賢首大師在五教裡面給我們說斷證的次第，初信位菩薩斷八十八品見惑，在斷證跟小乘須陀洹相等，都是斷見惑，思惑沒斷。思惑沒斷，在一般講沒有出六道，三界八十一品思惑斷盡才超越六道輪迴，往生四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（這是十法界裡面的佛），沒有破無明。

　　見惑跟思惑都是屬於執著，換句話說，初信位的菩薩粗的執著沒有了，細的執著還在，那麼妄想、分別當然具足，可以說比一般人輕，這是肯定的，沒斷盡。他能夠修成無礙智佛，這個不容易，大心凡夫所證的，我們不能懷疑；理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙難了，那是真的不容易。一般講到四無礙之圓滿，到事事無礙了，一般說都是法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，事事無礙。四聖法界裡面，還不能說事事無礙，理事無礙那沒有話說，事事無礙做不到。所以佛的位次，當然隨著修行功夫來證，這是第一個，第一個階位，無礙智現前！

　　放下執著，你的智慧才能現前，這個智慧我們可以肯定，在修學佛法裡頭沒有障礙；也就說是一切大乘甚深的教誨，你能信，你能解，你能接受，你能夠依教修行，這個難得。具足這些條件，他在學習過程當中，那我們現在一般人所講的，一帆風順，沒障礙了，這是真的，不是假的。那麼我們想想現前我們自己，經本打開看不懂！第一個障礙，文字障，實在講，祖師們翻經已經大開方便之門。怎麼說？用當時最淺顯的文字，像我們今天講的白話文，諸位只要把佛經，不要說別的，現在最流行的《古文觀止》，你把《古文觀止》的文章跟佛經一對照，你就曉得佛經文字很淺，《古文觀止》裡面的文字比佛經深得太多了。翻經法師慈悲，希望佛的教誨能夠普遍的流通，盡量減少文字的障礙。雖然淺，還是文化，是淺的文言文，不是很深的；現在人不讀文言文，因此佛經看不懂。

　　從前李老師教我們，教我們不是學古文，不是研究中國的古籍，是讀經，是入佛門三藏的一把鑰匙，這個鑰匙還是文言文，不多。李老師給我們講，你能熟讀五十篇古文，他老人家所講的這個標準，就是《古文觀止》。你能夠熟讀五十篇，讀得滾瓜爛熟，縱然不能背誦，也有很熟的程度，你看經書沒有問題，你能夠閱讀。如果你能夠熟讀一百篇文言文，你就能夠寫文言文。李老師鼓勵我們，一定要用個一年、兩年的時間專攻，一個星期學一篇，一年五十個星期，用一年的工夫，你就能閱讀，用兩年的工夫，你就能寫文言文。但是這兩年一定要專攻，一門深入，長時薰修，你才能成功。許多人不能成功是什麼？他不能專心，他附帶的學，同時學很多東西，這就不行，那鑰匙沒拿到。為什麼不用兩年時間專攻，把其他東西統統放下？把這鑰匙拿到，然後無論你學世法、學佛法，都沒有障礙。這是在文字上，屬於工具。

　　契入是要靠智慧，真實智慧，真實智慧裡頭，你要把障礙真實智慧的那個東西把它去掉，這個東西就是妄想分別執著；完全除掉當然不能，完全除掉你成佛了，總要認真努力的把它斷除。你能斷一分，你的自性本具的智慧就透一分，德能也顯示出一分；你能去兩分，你的智慧德能就能透兩分。所以佛法修學沒有別的，第一是你要發大願，「眾生無邊誓願度」，從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」，從這裡下手，你有這樣的條件你才能入門。

　　我們這些年來提倡《弟子規》，提倡德行，基礎的教育，也就是怎樣把煩惱習氣放下。《弟子規》裡面所講的，一點都不希奇，那是什麼？那是聖人，真正覺悟的人，在日常生活當中，是自自然然的，他就是這個樣子。你把那些覺悟的人在日常生活當中，你天天去記，你記下來之後，把它歸納一下，整理一下，就叫《弟子規》，是一個真正覺悟的人正常的行為。我們今天很多行為跟它是相反的，這什麼原因？我們迷失了自性，我們不覺，因此我們的思想、言語行為不正常；覺悟就正常了。所以講戒律，戒律好難！戒律是什麼？戒律是覺悟人正常的行為，就是日常生活行為，它本來就是這樣的，不是學來的，一點勉強做作都沒有，自然，就是這樣。所以，戒定慧是性德，性德不是修來的，我們今天只要除掉自性真心的障礙、煩惱、習氣就行，性德就透出來。

　　在迷而不覺這個地位上，看看諸佛如來、菩薩、善友他們的言語行為，那是覺悟的，我們是不覺的，很有啟發的功能。我們常常看，常常聽，用這個來薰習，幫助我們覺悟，幫助我們放下。所有一切不善，從迷來的，從妄心裡面生的，所有一切真善都是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。佛法的教學，終極的目標是幫助我們回歸自性而已。所以，《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，一切是你自己本來具足的，沒有一樣東西是從自性之外你所得來的，沒有，一樣都沒有。純淨純善，是自己自性本來具足的，這個道理要懂，要肯定，一點懷疑都沒有。我們修行證果的信心從這個地方建立，這就是自心不動智佛。所以他下面又說，「以此信心，明諸業因果，真妄兩亡，即智用無礙」。宗門常說「坐斷兩頭」，真是一頭，妄是一頭，真妄是一不是二，你的疑惑、分別、執著、統統沒有了，無礙智就現前。無礙智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭得來的，只要把障礙拔除，性德就恢復，性德本具的光明遍照法界。

　　末後這一段，「配隨位因果」，這一段很重要。「常以自心本不動智佛，為本信心之因」，這一句話非常重要。自心本定，自心本來沒有念頭，所以念是虛妄的，有念皆妄。我們念阿彌陀佛是不是妄念？給諸位說，還是妄念。那妄念我們還要不要念？要念！你要是不念你永遠沒有辦法覺悟，用這個妄念把所有一切妄念打掉，這就叫一心不亂。往生到極樂世界，這一念要是放下，你就圓滿菩提，你就證得究竟果位。所以，古大德常說，持名念佛功德不可思議。

　　《十六觀經》裡面，觀想念佛，觀像念佛，以前李老師跟我講過，《般若經》上說「凡所有相皆是虛妄」，觀想那個觀想觀成，好不容易！譬如十六觀第一觀「落日懸鼓」，你看傍晚太陽下山，你看落日，那個紅太陽像個鼓一樣，怎樣叫觀成？無論在什麼時候，你睜開眼睛，這個紅太陽在你面前，閉著眼睛，這個紅太陽也在面前，這叫觀成了。可見得你的心專注，這個心求往生能往生，這觀想念佛。觀像念佛，是你造作的佛像，你每天看佛像，把這個佛像深深印在你的腦海裡面，一切時一切處，你的心一專注，佛像就在面前。你要知道這像是妄相，到西方極樂世界還要把這個像除掉，你才能契入真實。老師說：你想想看，這個像觀成不容易，去掉也不容易，你何必找這個麻煩？念佛就好了嘛！念佛這句佛號也是妄相，佛號念容易成就，佛號把它丟掉也容易，放下這句佛號，比放下那個妄相容易多了。我們想想是有道理。

　　所以老師說：一切諸佛雖然講四種念佛，但是特別讚歎持名念佛，道理在此地，持名容易成就，將來要捨也容易。名是假名，相是幻相，都不是真的。我們在《華嚴》讀到這個地方，這些意思大致上我們都能夠明瞭了。這是在四種念佛裡面，我們取持名念佛，持名念佛也在《十六觀經》裡面，最後的一觀，第十六，第十六觀是講持名。持名之殊勝，你要能體會得到。佛說法，最殊勝的法門是放在最後，你看看《楞嚴經》二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通章」在最後，最殊勝，「此方真教體，清淨在音聞」，文殊菩薩說的。最殊勝的在最後，那麼持名在十六觀裡面放在最後，那就是持名是十六觀裡面最殊勝的，意思非常明顯，我們要懂得取捨。

　　所以要曉得自性本定，自性本定就是不動智佛。心會動，為什麼會動？因境界風動，古人把心比喻做水，水是不動的，是不起風浪的，是清淨的。水為什麼會動？風吹了它就動，佛把這個風比喻做境界，心在哪裡？眼、耳、鼻、舌、身，真正起作用的都是心，眼見色，耳聞聲，你只要見色聞聲你起了念頭，看到、聽到生歡喜心，這個風動了；或者生厭惡心，你心也動了。只要你對境界上起分別是小動，執著是大動；執著是大風大浪，分別是小風小浪，都是錯的，你的心都動了，定沒有了。本來是定的，不動的，你禁不起外面的境界誘惑，你動了，你起心動念，錯了！諸佛菩薩跟我們不一樣，他見色聞聲他不起心、不動念，不分別、不執著，除此之外，在形相上跟我們沒兩樣，和光同塵。我們起心動念、一切造作叫造業，他們示現在人間，跟我們生活也一樣，他不起心、不動念，不分別、不執著，他不造業。他來教化我們，幫助我們成就。

　　佛菩薩應化在十法界，大經上常講「遊戲神通」，他們種種示現就像舞台表演一樣，不是真的，是假的，表演得非常逼真，我們要明白這個道理。他是智，我們凡夫是情，迷情，他是正智，他用正智來表演給我們看。我們不懂，我們以為他也是凡夫，他跟我們沒有兩樣，其實他是表演給我們看的，一舉一動，一言一笑，都是在教化眾生。我們讀這個經，我們相信，不要說是深位的菩薩，就是初信位的菩薩，他跟我們在一起也都是在表演。我們怎麼知道他表演？我們曉得他真妄兩亡。他的清淨心現前，他的平等性現前，他沒有分別執著了；沒有分別執著，他隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。所以我們跟他在一起，看到他也分別，他也執著。你要往深處去觀察，原來他是表演，他確實沒有分別，確實沒有執著，他是在演戲，這叫遊戲神通。我們修的，不是善業，就是惡業；他們修的叫淨業，為什麼？染淨兩邊他都不執著，染淨兩亡。

　　所以你如果到了染淨兩忘，是非兩忘，真妄兩忘，這就是初信位菩薩的境界。你心裡頭還有這是真的，那是假的，這是善的，那是惡的，你沒忘，你是凡夫，你沒功夫，你還是在六道裡打滾。也就是說，大乘圓教初信位，一年級，一年級就這樣高的水平，心地真正清淨平等。所以，他是常以自心本不動智佛為他修行的真因，他能夠守住這個。守住這個，我們換一句好懂的話來說，他能夠守住自己的清淨心、真心，決定不會被外面境界動搖，順境決不會生貪戀，逆境決定不會有瞋恚。這個我們也想想，這個功夫好難！初信位的菩薩。我們世間這些學術，什麼博士、科學家，能不能跟他比？不能！世間地位再高的，學位再高的，他真的還會起心動念，他沒有放下。初信位的菩薩，一年級的菩薩放下了，他為什麼會放下？他看破了，他知道能現虛空法界的是法性，所現虛空法界是幻相，凡所有相皆是虛妄，了不可得，能現的法性也不可得。兩邊都放下，不再分別執著，心定了，真心現前，就是不動智佛現前。不動智佛是什麼？就是自己的真心，自己的本性，就是法性，就是真如，他對這個絲毫沒有疑惑，所以用這個做本修因。

　　「以進修得此無礙智佛」，進是精進，修是學習，進修沒有別的，淘汰自己過去今生所薰染的這些不良的習氣，把這個東西淘汰掉。我們沒有學佛之前，真的，我們在境界裡起大風大浪，人家讚歎我們幾句，好歡喜！人家要是無緣無故罵我們幾句，氣好幾天氣都不平，這不行。學佛之後，慢慢才懂得，假的，全是假的。讚歎有什麼好喜歡？即使那個讚歎句句都是實在的，本來就是這樣的，有什麼值得讚歎的！毀謗更不用介意，從這些地方去練，練放下分別，放下執著，恢復到自己的清淨心。所以在境界裡頭，天天在勘驗自己的功夫，果然一年比一年輕，聽到人家讚歎，幾分鐘就恢復正常，功夫不錯了；聽到人家毀謗，也有一點不高興，但是兩、三分鐘就沒事了，功夫不錯了。功夫更好的，聽到人家讚歎你的時候，歡喜心只有幾秒鐘，馬上就平靜；人家毀謗、侮辱你的時候，那有一點不高興的心也只有幾秒鐘，幾秒鐘比幾分鐘那功夫高多了。到接觸外面這些境界完全不動心，若無其事，完全是平常的，那大概就是初信位的菩薩，無礙智現前。

　　下面說，「此乃但依問答，及菩薩名號，佛名號，世界形色，取其意趣，理自分明，勿須疑也」，長者這幾句話說得好。佛法教學最重要的是要懂得它表法的義趣，也就是它教學的這些方法手段，你不能把它當真，你要是把它坐實，那你完全錯了。譬如善財童子的參訪，百城煙水，五十三參你要認為真有這個人，你就錯了，你要說沒有這個人，你也錯了，有無兩亡，你才真是明瞭，你覺悟了，你才能得真受用。清涼大師在註解裡頭說得好，善財是什麼意思？善是講有善根，財是比喻有福報，有善根，具足善根、福德就叫做善財。那問你是不是善財？《華嚴經》上講的善財不重要，問題是自己是不是善財，這個才重要，所以他是表法的。

　　那麼他參訪都是向南方，善知識都在南方，北方沒有善知識嗎？凡是善知識所住的地方都叫南方，南方是表法的，不是東南西北。中國跟印度在古時候都講五行，五行南方是火，我們中國跟印度都是在北半球，南面是赤道，是熱帶，所以南方是火，北方是水。火象徵著光明，所以善知識住在的那個地方，我們今天講文化水平高，所以他住的地方就稱南方，他住的城市叫福城，那個地方人有福，取這個意思，不是真的有個福城，你到哪裡去找？全是表法。我們懂得這個意思，在哪裡學？原來就是我，善財是自己，我們自己有善根、有福德。五十三位善知識就是講我們現前這個社會，各行各業，男女老少，全都是的。所以問題是你會不會？你要會，你從早到晚，你接觸這些人事物，都開智慧；善的，跟他學習，不善的，反省我有沒有。儒家所講的「三人行必有我師」，三人是自己一個，一個善人、一個惡人。善人、惡人都是我的老師，善人我要向他學習；惡人是我一面鏡子，我天天要依著他反省，我有沒有他的過失，有則改之，無則嘉勉。有，趕快改，沒有，要勉勵自己，不可以犯他那樣的過失。惡人也是老師，平等的，所以他的智慧成就一生圓滿。

　　我們讀《華嚴經》千萬不要把意思錯會了。善財運氣好，你看遇到這麼多善知識，我們遇不到，找一個都找不到。你不會！善知識從來沒有離開你，從早到晚就在你的身邊，只是你沒有慧眼，你見不到，你要是有慧眼，你統統見到了，哪個不是？個個都是。他的長處我們要學他，他的缺點我們要改進，回過頭來看看自己有沒有？有，趕快改，沒有，要記住不要犯他這個過失。除自己一個之外，個個都是佛菩薩，個個都是善知識，禮敬諸佛的心就生起來。真誠的愛心，真誠的感恩心，從這裡生起來，對一切人、一切事、一切物，決定沒有分別執著，一味平等，成就自己的圓滿智慧德能，《華嚴經》上所教的。所以，菩薩名號是修德，聽到這個名字，我們知道應該怎麼去做；佛的名號是性德，我們從性德裡頭建立信心，深信不疑。

　　從菩薩名號裡面我們發起履行，我們要一定把它做到。你看看自古以來世間災難很多，許多經教都教我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩能夠消災免難，你能相信嗎？你要問我相不相信？我相信，一點懷疑都沒有。為什麼？觀音菩薩是慈悲，慈悲是觀世音，慈悲就是我們今天所提倡的真誠愛心。諸位想想，我愛他我還會害他嗎？絕對不會，我只有捨己為他，不會傷害他來保護我自己，沒有這個道理。所以，真誠的愛心能救世間，念觀世音菩薩就是把自己的真誠的慈悲、真誠的愛心念出來，能夠化解一切劫難，是這麼個道理。

　　觀世音菩薩千手千眼，表法的，代表什麼？眼到手到，看到眾生有苦難，我們馬上伸手去幫助他，盡心盡力，功德就圓滿；我沒有能力，沒有能力我很關心，我為他祈禱，這是我們可以做到的。今天全世界一切眾生災難太多太多，印光大師教我們在早晚課做完之後，特別加持一千聲觀世音菩薩聖號，這一千聲觀世音菩薩聖號就是祈禱，為世間這些苦難眾生，這是出家人能夠做得到的都做到了，圓滿功德。這就是我們要存善心，要說好話，要行好事，要做好人，那就是觀世音菩薩。

　　總而言之，懂得佛法表法的義趣，你才真正懂得佛所說的意思，「願解如來真實義」。這一章我們就學到此地，明天就是第二章，第二章是教化甚深，緣起甚深我們就學到這個地方。

#