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大方廣佛華嚴經  (第八一三卷)  2002/8/10  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0813

  諸位同學,請看「華藏世界品」,藏海安布莊嚴第四段,海間香河偈頌第八首:

  【寶岸摩尼極清淨,恆出如來本願音,一切諸佛曩所行,其音普演皆令見。】

  第八首清涼大師在註解裡面給我們註的是頌「現佛依正」,第九首是頌「浪出妙音」。可是這兩首頌我們要把它合起來看才比較方便,因為文字裡面好像第九首是「現佛依正」,而第八首是「浪出妙音」。因為它這裡有『如來本願音』,但是第九首第一句是「其河所有漩流處」,所以把這兩首合起來反而好講。首先我們要記住經裡面表法的意思,這個是不能不知道的。在這個經上是將藏海比喻華藏世界周圍的大海,蓮華則是華藏世界,華藏世界裡面的大海表的是藏識含藏的種子,而海裡面的香河則是表相應的心所。我們現在這一段偈頌還是講相應的心所。這個意思一定要懂得,我們才知道真正了解佛在這裡給我們說了些什麼。

  『寶岸』,這是講河的兩岸。『摩尼極清淨』,「摩尼」是如意,就是我們今天講的真誠、清淨、平等,「極清淨」。心清淨,心裡面含藏的種子清淨,念頭清淨,行為哪有不清淨的道理!昨天晚上我們在此地,看了我們自己辦的多元文化的講座。昨天晚上當地同修來了有二十多位,我看將近三十位,熱烈的討論這些問題。談到,他們問:宇宙、星系從哪裡來的?怎麼形成的?這是大問題,問得很好!《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,我們這一段經文講的藏識海是講所變。經上所講的都是無比的清淨莊嚴,所講的是一真法界、是華藏世界。

  華藏世界的居民,我們知道是法身大士。他們見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明也破了幾品,哪有不清淨的道理!我們今天居住的環境還是華藏世界,沒有離開華藏。為什麼我們今天所遇到的依正莊嚴這麼差?要知道,這是藏識所變,藏識裡面含藏不淨的種子,所以就變成五濁惡世;五濁惡世還是華藏世界。怎麼個變法?自己一定要曉得是從我們自己性識裡面所變的,不是別人性識所變的,這一點一定要很清楚、很明白。如果別人性識所變會干擾我,諸位想想看,修行人怎麼能成得了菩薩?怎麼能成得了佛?不可能!我變得再清淨,我周邊的人不清淨,我受他們連累,我怎麼能有成就?這個觀念、想法是錯誤的。佛告訴我們,我們自己心清淨,境界就清淨。我們自己身心清淨了,我們看別人的境界也清淨;但是他看他的境界不清淨,我們看他的境界清淨。所以凡夫修行才能成菩薩,才能成佛。佛菩薩的本事跟我們凡夫不一樣的,他能轉境,凡夫不能轉境界,道理在此地。佛在經上常常教導我們,我們要能體會,要能懂得,要知道怎麼轉。轉的方法、祕訣,一切時一切處保持自己的清淨平等覺。

  諸位要知道,《無量壽經》上所講的「清淨平等覺」就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰?自己,自性彌陀。自性彌陀之外,有沒有彌陀?有!他的名號也叫阿彌陀佛,他證得圓滿的自性,同名同號的阿彌陀!所以阿彌陀佛是性德的名號。那個阿彌陀佛已經證得圓滿的自性,我們向他看齊,我們跟他學習,我們也能證得圓滿的自性,就是這麼個道理。所以法法是平等的,法法是圓融的。契入境界之後,才曉得盡虛空遍法界,《華嚴經》上講的,世界海微塵數的剎土眾生是一個自己。宗門大德講是「沙門一隻眼」,這句話我們多少能懂得他說的意思。

  所以,自己心裡面決定不能夠容納境緣當中的不善。境是物質環境,緣是人事環境,一切環境裡頭的不善決定不接納。我的心好像一個容器一樣,這個容器我只裝好的,不裝壞的,這是第一步。那個高級的,好壞都不裝,那你就成佛了;盡裝好的,不裝壞的,你是菩薩。你要記住,菩薩跟佛差別在此地,佛好壞都不裝。心是什麼?跟諸位說,心就是法界,法界就是心,十法界依正莊嚴就是自己的真心,就是自己的本性,完全相融了,那個真高!我們現在做不到,至少我們學菩薩,只有善沒有惡,只有淨沒有染。你要能這樣修,你的功夫怎麼會不得力?開始學,一定要記住惠能大師的話,「若真修道人,不見世間過」。你先學著「不見世間過」,你把世間過那個境界轉過來。怎麼轉法?我在講席裡講得很多很多,你不會聽有什麼法子?你聽不懂就沒有辦法,我講得很白很白。

  前天這邊的馮居士告訴我,學校裡很多教授在上課的時候講到和平與衝突問題,有很多他們用的專門術語,初學的人聽不懂。我跟大家一起學經教,我是盡可能避免這些名詞術語,一定要用很容易懂得的詞彙,我們才能得利益,才能得受用。學了要是不懂它的意思,不能落實到生活當中,這個東西,你想想看,我們學它幹什麼?耽誤我們的時間,浪費我們的精力,那是我們很大的損失。除非在不得已之下,我們才用它的名詞術語。能夠變成白話,變成很容易懂得的言詞,我們一定要在這上下功夫。不能說說得別人都不懂,我們就全盤失敗了。有一些同學告訴我,我講的經好懂,有一些法師講的經不好懂。什麼原因?不好懂,他不是講錯了,他是名相術語用得多,就很難懂。內行的人容易,初學的人真的是不得其門而入。

  這個地方「寶岸摩尼極清淨」,換句話說,我們清淨心裡頭只裝清淨,只裝極善,不善的不淨的我們決定不裝。河的兩岸像一個容器,容器四周圍是岸。你懂得這個意思,你在日常生活當中會用,你的心一天比一天清淨,一天比一天善良,這就是進步,這個就是佛菩薩。我們要認真努力來學習。不淨不善的要盡量把它淘汰掉,也就是放下。放下一切不淨,放下一切不善,你真正在菩薩道上,行菩提道。如果還有分別執著,你要記住,你雖然學佛,雖然出家了,你用的是輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業,果報出不了六道輪迴,不能不明瞭。出家學佛如是,在家也不例外。

  我們只想別人好,社會好,大家都好,我們盡心盡力為大家服務。我們覺得好,對方未必以為你是好,這是肯定有的觀念,肯定有的事實。為什麼?他是輪迴心,我用的是菩提心。菩提心跟輪迴心有衝突,我們要化解衝突,要祈求和平,真正衝突的因就在此地。我的衝突現在解除了,他的衝突還存在;我了解他,他不了解我。我覺得是好的,我認真努力做;他反對沒有關係,委曲求全為他服務。過個五年、過個十年、過個二十年,他就會覺悟。為什麼?他的道業也慢慢在增長,增長到這個水平,他就認識了。他現在還沒有達到這個水平,佛菩薩熱心給他服務,他還討厭,他還在旁邊不滿意,說風涼話,甚至於來障礙你。佛菩薩在九法界幫助眾生,受盡了委屈!你要懂得將來你作佛菩薩也要受盡委屈。你認為你做好事,別人對你恭敬,別人對你讚歎,哪有這個道理?到什麼地方做好事人家讚歎?到華藏世界去,到極樂世界,你去做好事,大眾都讚歎,諸佛都歡喜。九法界裡頭,難!六道裡頭就更難了。六道裡頭的人道以下,難上之難!天還好一點。哪一個佛菩薩不是受盡委屈?你要想不受盡委屈,你就別作佛菩薩。你要自以為是、貢高我慢、自尊自大,你就搞三途,三途眾生就是這個樣子。所以這一句話裡頭含義很深。

  因為心地純淨純善,『恆出如來本願音』,清涼大師說「浪出妙音」,用「寶岸摩尼極清淨」也行,有這個意思。河的兩岸,兩岸裡面是河流,河流裡面流的是什麼?流的是摩尼極清淨,就是我們說的純淨純善,所以它才出「如來本願音」。「恆出」,永遠沒有間斷。剎那剎那之間從來沒有間斷,念念都是為眾生,念念都是為正法。除了眾生、正法,決定沒有自己,這是我常常講的。為什麼常講?你們沒做到。沒有自私自利,沒有名聞利養,沒有五欲六塵,沒有貪瞋痴慢。我們今天初學,從哪裡下手?把這十六個字斷掉,就在這上用功。從什麼地方斷?從我們日常生活當中,日常工作當中,處事待人接物之中,常常提起來。不能不知道。

  「如來本願音」是什麼?我們這個道場的同學應當非常清楚、非常明瞭。為什麼?你們天天都有機會聽經,如果「如來本願音」都不曉得,你們的經就白聽了。所以早晨吃早飯,你們叫我講開示,我不講。為什麼?你們那個門非常堅固,怎麼開示也打不開。講開示,你要能悟入!你不悟、不入,可見得你那個妄想分別執著的門,那是鋼鐵做的門,佛菩薩來開示也沒有用處,也打不開你的門。古時候好,古時候那個門不是鐵門,它是茅草編的門,叫茅舍,一講開示,茅塞頓開;茅舍容易開,現在鋼鐵的門打不開。你們現在妄想分別執著是不是都是用鋼鐵做的門?

  「恆出如來本願音」,善導大師講得好(我還有刻了一個小圖章),「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,直截了當的就給我們指出來,唯說彌陀本願海。如來本願音,就是彌陀本願海。什麼是彌陀本願海?總的綱領就是四十八願,《無量壽經》四十八願。要是細說,釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,「如來本願海」。我今天講這些話,你們都應該很容易懂得,我講了很多很多遍。整個的佛法就是一句名號「阿彌陀佛」,十方三世一切諸佛所說的就這一句名號。名號是什麼意思?四十八願是解釋這句名號的,所以名號功德不可思議。為什麼叫你念佛?道理在此地。

  《無量壽經》是解釋四十八願的,《大方廣佛華嚴經》是解釋《無量壽經》的。所以古人講《華嚴經》是大本《無量壽經》,《無量壽經》是中本《華嚴》。你能懂得這個話的意思嗎?一大藏教,我們今天講《大藏經》,全部大藏經講的是什麼?《大方廣佛華嚴經》的註解。《華嚴經》的細說就是大藏經,就是全部的佛法;全部佛法歸納到最後,「阿彌陀佛」一句名號。所以念這一句名號就等於把所有一切佛法統統都念到了。你說這個功德多大?但是許多人念,會念,不曉得這個事實真相。雖然不曉得,也好,阿賴耶裡頭種下了金剛種子。

  這些話大家聽了,當然常聽經的人沒有問題,初聽經的人不知道我在這裡說些什麼。我們再簡單具體指示出來,這不是我的指示,這是諸佛如來的指示。佛經裡頭有一首偈,說得很清楚、很明白,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」這十六個字,這是佛說的。你看末後一句「是諸佛教」,不是一尊佛,諸佛是十方三世所有一切佛,教化眾生的綱領就這十二個字,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」。如果把這一首偈分配在三藏經典裡面,「諸惡莫作,眾善奉行」是律藏,三藏裡面的律藏;「自淨其意」是三藏裡面的經藏、論藏。十二個字把三藏經典的內容包括盡了,我們能夠聽懂。「諸惡莫作」是小乘戒律,「眾善奉行」是大乘戒律,是菩薩戒;「諸惡莫作」是比丘戒。在中國無論是出家、在家都受兩種戒,在家受五戒,五戒是小乘戒,是「諸惡莫作」;在家出家都受菩薩戒,菩薩戒是「眾善奉行」。所以中國出家人,大、小乘戒都受。因戒得定,因定開慧,「自淨其意」是定慧。這是佛法,佛教我們的內容,整個佛法教學的內容就是這個。

  什麼是善?什麼是惡?佛法律藏裡頭明文顯示出善惡的標準,善惡標準也是有很多層次,不一樣。就像讀書一樣,小學生、中學生、大學生,學校裡給他訂的一些規矩不相同,各個層次有各個層次的解釋。譬如不殺生,我們初學人不殺生,絕不能傷害一切眾生的生命,這是初學,我們從這兒學起。高層次的,不但不能傷害他,連傷害一切眾生的念頭都不能生,那個層次就高了。學習的科目相同,內容有淺深廣狹的差別,這個我們很容易理解。像在學校讀書,我們讀國文、讀數學,念初中一年級就有國文,就有數學;二年級也有國文,也有數學;大學裡頭也有國文,也有數學。科目一樣,內容淺深不一樣,你是在哪一個等級,你是在哪一個年級,不相同。大乘佛法裡面講菩薩有五十一個等級,像一年級、二年級,我們用這個來比喻,菩薩有五十一個年級,你是第幾個年級的菩薩,自己清楚。然後你才知道如何把自己境界向上提升,年年升級,學習就會法喜充滿。《論語》裡頭「學而時習之,不亦悅乎」,你學習就很快樂了。這個道理不能不懂。

  近代印光大師也給我們說了一個佛法修學的綱領。這是菩薩在我們這個世間示現,距離我們的時間很短,他老人家往生大概才半個世紀,不遠;換句話說,非常契機。他也講了十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,老實念佛,求生淨土」,我們要懂得,這四句話可以說是世尊末法往下九千年最重要的修學綱領。什麼叫「敦倫」?就是我們今天講的「六和敬」。「敦」這個字,它的意思是恭恭敬敬、誠誠懇懇。「倫」是什麼?倫是我們同類的,同倫。我要以恭恭敬敬誠誠懇懇的心理、態度來對待我們同類的。同類是什麼?同類是人,我們在人道。無論對於哪一個人,不要分國家,不要分種族,不要分宗教信仰,不要分男女老少,也不要分親怨,一律平等的恭恭敬敬誠誠懇懇對待。你們想想看,這一句話是不是普賢十願裡頭的「禮敬諸佛」。大師提出這兩個字,真是對我們開出最好的治療的藥方。我們今天確確實實把這樁事情疏忽了,疏忽了變成自私自利,變成我跟人都對立,這怎麼得了!看不出自己的毛病,都認為自己很好、很不錯,所有一切過失、不對的,那都是別人,這個在修行上是很大的障礙。六祖說「若真修道人,不見世間過」,我們天天見的是世間過。不見自己過,只見世間過,你還能成就嗎?不能成就。轉境界從這裡轉過來,只見自己過,不見世間過。

  世間人有過是我自己做的不好,是我自己的過失。哪一個人有這種思想?有這個念頭?告訴你,諸佛菩薩就是這個想法,就是這個念頭。這裡面的理很深,境界很廣,我們要學,要認真努力去學習。你不學,你永遠不會懂,永遠入不了佛菩薩的境界。這裡面甚深之理,我們這麼多年來在講席裡常常說,說得很淺、說得很白。如果你稍稍能夠留意,真的想學,你哪有不懂的道理!懂了,做不到,不能做,那是什麼?你的習氣煩惱很重,你所懂得的不夠深刻、不夠透徹,所以它還不起作用。雖不起作用,你心裡頭多少有這個印象,提起來,你覺悟了;轉眼之間,你又忘掉了,這是正常的現象。如何來挽救?加強薰習!加強薰習就是加強學習。要多聽經,要多讀經,使經教的薰習能夠伏住妄想習氣的薰習,初步就成功了。這個初步是什麼?你入佛門了。入佛門的人,最低的條件是你有能力把煩惱習氣伏住,《金剛經》上講「降伏其心」,你有能力降伏其心,這個重要。

  然後再講「盡分」,盡分這兩個字怎麼說?全心全力為我們的同倫服務。真正發大菩提心,同倫還要擴大,擴大到什麼程度?擴大到虛空法界一切眾生。為什麼?讀了《華嚴》才曉得,我們的同倫不是只有人道是同倫,其他道也是同倫。「情與無情,同圓種智」,你說同不同倫?情,九法界有情眾生;無情,虛空法界,《華嚴經》上講的世界海微塵數的諸佛剎土,那是無情的。同圓種智,完全是同倫。這個是如來的境界,是深位法身菩薩的境界。我們講深位,八地以上。蚊蟲螞蟻、樹木花草,乃至於微塵,哪一個不同倫?我們要怎樣盡心盡力為他服務?從思想、見解、言語、行為能做到純淨純善,這是真正為他們服務。我們的心還有少分不淨,我們的行還有少分不善,那不是服務,那是得罪!這個話聽起來好像很嚴重,我跟你講的是事實,一絲毫沒有誇大。你要懂要明瞭,契入這個境界得大自在。契入這個境界,跟諸位說,生死了了,沒有生死了;契入這個境界就是證得清淨法身。為什麼不努力向這個方向、向這個目標去精進?為什麼要留戀五欲六塵這些極端不正常的享受?

  「財、色、名、食、睡」是極不正常的享受,我常常把這種享受比喻作吸毒。我們知道吸毒傷害我們的身體,五欲六塵的享受傷害你的品德,傷害你的戒定慧法身。每個人都有五分法身,這是大家都平等的,戒、定、慧、解脫、解脫知見;你貪圖五欲六塵的享受,毀損你的三學、五分法身。真正有智慧的人,真正聰明人,他們清楚,他們明瞭。所以佛陀在世為我們示現的,菩薩、祖師大德們為我們示現的,一切隨緣,清淨沒有染污。物質生活、衣食住行什麼都好,決定沒有說要求我要怎樣怎樣,沒有,什麼都好。你說隨緣多快樂,自己快樂,別人也要快樂。一定要有這麼講求、那個講求,自己麻煩,別人也麻煩。

  盡自己的本分,也就是我們今天講的盡心盡力。我過的是什麼生活,我是在哪一個工作崗位。學經教,你一定把經教學好,能夠把這一部經講解透徹;不但講解得透徹,自己要做到,自己要表演出來給別人看,你這才叫盡心盡力。我自己沒做到,我沒有盡到心,我沒有盡到力。如果我們都有這樣學習的心態,你的妄想、雜念、過失自然就少了。為什麼?沒有功夫去想了,念念都與經教相應。佛是這樣行的,也就是說佛是這麼做的,我也要學佛,跟佛一樣的作法。這個不能不懂。

  第三句『一切諸佛』,你看,不是一尊佛,不是說釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛,是一切諸佛,他們過去現在都是這個作法,我要向他學習。我們今天學習的標準是我們的本師釋迦牟尼佛,距離我們最近,他老人家一生的行誼我們要了解。所以將來有機會我們開一門課,釋迦牟尼佛傳,把釋迦牟尼佛介紹給大家。我們的教材用大藏經裡面的《釋迦方志》、《釋迦譜》,大藏經上有這兩部書。現在時間到了。

  諸位同學,我們繼續看前面講的第八首偈。我們要怎樣落實在生活當中,向佛陀學習?佛所行的是什麼,佛所想的是什麼,我們不能不知道。總而言之,佛所想的是普度眾生。要怎樣度眾生?度眾生也是佛門的一個術語,要用現在話來說,度就是幫助;換句話說,佛之所思是如何幫助眾生。幫助眾生什麼?幫助眾生覺悟,幫助眾生了解宇宙人生的真相。一切諸佛如來、法身菩薩就這麼一個念頭,所行的就這麼一樁事。所以佛法的宗旨是破迷開悟,離苦得樂。眾生有苦有難,苦難從哪裡來的?苦難是從迷來的。迷什麼?迷惑宇宙人生真相,他不了解,他不明白,因此他對於一切人事物的想法、看法錯了;想法看法錯了,當然他的作法、說法也就跟著錯了。這個錯誤不是沒事了,錯誤感得來的果報就是苦,特別是六道。

  佛給我們講六道眾生他的受用,三類苦報:苦苦、壞苦、行苦,他的享受、感受總不出這三大類。要是在欲界裡面,這三大類的感受你統統都沒有辦法離開。如果你生到色界天,苦苦的感受淡薄了,甚至於你把它忘記掉了,但是壞苦、行苦那個感受是很明顯的。再提升到無色界,連這個身形都不要了,壞苦的感受也沒有了,行苦還在,還有明顯的行苦的感受。所以佛在大乘經上常說「三界統苦」,這個苦就是有輕重的差別,你沒辦法離開苦。苦怎麼造成的?迷惑造成的。要想真正把這個苦斷掉,永遠斷掉,只有覺悟。由此可知,佛家的教學的內容,主旨是什麼?幫助一切眾生覺悟。佛能辦這個事情,菩薩也能辦這個事情,祖師大德們還是可以辦這個事情,我們為什麼辦不了?我們自己沒有覺悟。

  自己沒有覺悟,如何能幫助別人覺悟?這個話大家聽了還是沒有辦法透徹的了解。我們換句話說,我們自己沒有放下妄想分別執著,怎麼能幫助別人放下?再說得淺白一點,我們自己沒有放下瞋恚,沒有放下憤怒,怎麼能幫助別人放下瞋恚、憤怒?為什麼佛菩薩能幫助人?佛菩薩的心沒有瞋恚、沒有憤怒,所以他能幫助別人。我們今天的心還有七情五欲,還有貪瞋痴慢,你就沒有辦法幫助眾生,你只能說說而已,你不能做出一個覺悟的樣子給人看。佛菩薩行,說到他做到,這一點我們不能不佩服。我們今天說到做不到,所以別人看到我們這個樣子,對我們的信心打折扣了。你叫我這樣做,你自己為什麼沒有做?不服你!他也知道你說的是好話,你自己都不會做,你來騙我,你叫我吃虧,你叫我上當。他把你講的想歪了、曲解了,是這個原因。所以凡夫度眾生,難!不是容易事情;佛菩薩、祖師大德容易。

  晚近印光大師,一定要做出樣子來給人看,大家服了,真的我們講的是心服口服,沒有話說了。對老法師生起恭敬心、仰慕心,想學他還學不像,生慚愧心,這個教育才能成功。我們學佛,今天大家都很清楚,佛教是釋迦牟尼佛的教育。它的性質,今天來講是多元文化的社會教育。佛一生從事於這個工作,真的是「敦倫盡分」!這句話給釋迦牟尼佛打分數,他老人家是滿分,真做到了。「閑邪存誠」,都是佛做的。我前面跟諸位說,我們的心決定不能夠容納一切眾生的不淨不善,我們不容納這些,這就是「閑邪」。閑是防止,防止邪思、惡見,錯誤的思想、錯誤的見解要防止,我們的心得清淨。心地純淨純善,我們的言行自自然然純淨純善。戒律、威儀不必一條一條去學習,這叫什麼?道共戒!道是心,心純淨純善,怎麼會做出壞事!當然你的行為也淨也善了,就這麼一樁事情。諸佛所行的,印光大師講得好。後面那個囑咐尤其重要,「信願念佛,求生淨土」。

  『其音普演皆令見』,這一句「其音」就是佛的音聲,就是教學。在娑婆世界,娑婆世界眾生耳根最利,所以文殊菩薩講「此方真教體,清淨在音聞」,耳根利!我們不能不懂,不能不明瞭,不能不學習。學佛到底學的是什麼,自己總要清楚,總要明瞭,要學得跟佛一樣的,把自己所修學統統做到,表演給社會大眾看。「其音普演」,普是普遍、是平等,演是做出來給一切眾生看,讓一切眾生看到之後,他能覺悟,這樣幫助眾生破迷開悟,眾生才真正能夠離苦得樂。眾生沒有破迷開悟,沒有離苦得樂,是我做得不夠好,我對不起眾生,我對不起佛菩薩。諸位如果常常有這個心,常常有這個念頭,你的道業自然天天在長進。你沒有這個念頭,那就難了,你怎麼能進步?再看底下第九首:

  【其河所有漩流處,菩薩如雲常踊出,悉往廣大剎土中,乃至法界咸充滿。】

  這首偈我們學院學經教的同學,無論在家出家要好好記住。佛菩薩沒有一定的住處,遊化世間,遊化在九法界,哪有什麼一定的住處?古大德常常講「鐵打的常住流水僧」,這首偈給我們寫出來了。

  『其河所有漩流處』,什麼叫漩流處?一條大河漩流的地方真的是很多很多,漩流就是洄漩,我們懂得它的意思,就是今天講的重複、反覆。古大德教導我們長時薰修就是洄流,儒家講的溫故知新是洄流。這個河不是外面的河流,是心裡面的念頭在流。前念滅後念生,就像水流一樣的,前面的水流出去,後面的水接著又來了。古人所謂「長江後浪催前浪」,就是這個意思,我們這個念頭後念推前念,念念不住。但是河流遇到河底突然陷下去的時候會產生洄流,或者河底有大的石頭阻礙它往直流,它也會洄流造成漩渦,造成漩渦的原因。漩渦就代表重複。我們學東西不怕重複,不重複我們記不住,不重複印象不深,不重複不起作用,改不了我們的毛病習氣。漩流就是教給我們要不斷的去溫習,不斷的重複,就是這個意思,溫故知新!

  『菩薩如雲常踊出』。菩薩是覺悟的人,覺悟的人是從這個地方踊出來的,這個意思好,這個意思深。我們想超凡入聖,我們是凡夫,如何從凡夫位轉變成菩薩?告訴你,不斷的重複。我早年學教,早年教學就提倡,我是以自己學習的經驗,經驗告訴我,「一門深入,長時薰修」,我們就得利益;決定不能同時學幾樣東西,你肯定得不到利益。但是有人問我,我們學院現在有很多部經在開,我樣樣都聽,可不可以?聽,行!不要在那上用功夫,用功夫用在我主修的這一部經上。別的經我去聽聽看,有的時候觸發自己靈感,對我自己主修的這個能夠深入的理解。所以可以聽,不能在這上用功學。學,還是自己這一部,聽聽大家,參考意見。這個學習方法是正確的。如果你每一樣都很認真的學,你就學得很雜、學得很亂,你就分心了。我多聽多看,我絕不分心,我的精神、我的時間都用在一門上。你要懂得這個方法,這個方法妙絕了。

  早年我在台中跟李炳南老師學經教的時候,李老師講經我從來一堂不缺,我聽;同學們講經我也不缺課,每一個同學講經我都聽。所以我聽了三十多部經。自己專學的,一部;一部學會了,再學第二部。這個「會」要透徹。李老師當年的標準並不高,你這一部經怎樣才叫學會,可以答應學第二部?你講十遍,這不高。你學了這部經之後,你能夠在指定的時間講十遍,這個大概就是一年的時間。你在一年當中,你能講十遍,你的印象才深刻。你講一遍、兩遍,三個月不講就忘掉了,六個月不講生疏了。老師鼓勵我們不斷的去講。

  所以今天的學院,為什麼我急著要把教室蓋好?教室蓋好了,你們每一個學經教的同學,你有機會天天練習。你學了不上台,沒用處!當然初學有困難,天天講,你準備來不及。一個星期講一次,這是頭一遍;第二遍,一個星期講兩次;第三遍,一個星期講三次;第四遍,一個星期講四次。慢慢提升,提升到你天天都可以講。十遍之後,我一天可以講兩次,我上午講一次,下午講一次,精進!你才會有進步。全心全力都在經教上。所以事物,人跟事,腦子裡頭沒有了。腦子裡還加上人跟事在裡頭,就把你學習的專精破壞掉了,你到哪一年才能學成功?

  所以,在這裡面護法的功德比什麼都大。你們都不知道,我為什麼那麼感激韓館長?我在講台上能夠不間斷,確確實實有的時候我最高的紀錄是一天講九個小時,上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時,我這三個小時當中沒有休息。這個講經的機會是韓館長護持的。所以那個三十年當中,我頭腦裡只有經教,一切人事物我統統不管,她替我管事。我什麼都不操心,我什麼都隨緣,哪個地方講都行、都好,絕不講求要多少聽眾,道場怎麼莊嚴,我沒有那一套。隨緣而不攀緣,只要能給我上講台,聽眾三個、五個不少,三、五百不多,這樣才能夠鍛鍊得出來。所以我們今天的學院十幾二十位護法,希望能成就兩、三個人。我們不能希望很多人成就,那個是太奢望,不可能!但是你們如果懂得這些道理,了解事實真相,念念真誠心、恭敬心,你知道這個護法的恩德,你能成就。

  你們現在這個心態,心理上沒有建設,不知道護法恩德之大,超過父母,超過老師。老師是給我們指路,那個功德無量無邊;護法是幫助我們走路,我們在走路時許許多多障礙,他替我們排除,讓我們在菩提道上暢通無阻,這個功德老師、父母都做不到。你心裡頭要沒有十二分的體會,首先心理上造成障礙,你怎麼會有成就?這是根本的障礙。心理障礙排除了,菩提道上障礙就大幅度的減輕,你就有能力通過。雖有些小障礙,不受影響,不能產生障礙作用。

  所以一定要記住,不斷重複。古人教人讀書,「好書不厭千回讀」,反覆的去讀,不疲不厭,「細讀深思汝自知」,你就會覺悟了。你為什麼不開悟?你念的時間太短,遍數太少。這裡頭的道理,念的時間長,念的遍數多,心定了,定能開悟。所以我講過很多次,讀經,甚至於看古大德的註解,專心,不斷的重複,這是戒定慧三學一次完成。我這一生用這個方法。所以年輕的時候讀書,晚上安靜,大家都休息了,晚上讀書讀到兩、三點鐘是很平常的事。因為我們講經多半都是在晚上,所以白天下午有充分的時間休息,晚上可以工作到兩、三點鐘。講完經之後,回去之後,再細讀深思。一天的光陰都不能空過,空過對不起自己。一生光陰非常有限,一百年也不過是三萬六千五百天,這個數字不多;就算你活一百歲,你的光陰只有三萬六千五百天。你要是浪費,你說多可惜!緊緊的抓住。

  自己有正確的方向,有正確的目標,絕對不受環境干擾;不受環境干擾,就是三昧,就是禪定。禪的意思,禪是外不著相,定是內不動心,全心全力都在自己所學經教裡面,整個心情投入,你要入境界。學《華嚴》入《華嚴》境界,學《法華》入《法華》境界,學《無量壽經》入《無量壽經》境界,你就真正有受用。你不能契入,那怎麼行?你學講經,你有沒有入這個境界?講經是有一套講經的方法,李老師教給我了,我也傳授給大家了,就像師範學校教學法一樣,非常重要。但是對於契入境界的人,那就不重要了;沒有契入境界,那個東西很重要。

  今天有沒有契入境界的人?我還沒有聽說過。哪一個人學《華嚴》得華嚴三昧?學《般若》得般若三昧?沒有。得三昧也就是我們常講的,教下講的大開圓解,跟宗門大徹大悟、明心見性是同一個境界;沒有這種人。沒有這樣的人,那這個方法、技巧就要學,這個一般講是科班出身。你一上台,你的動作、你的言詞,我們一聽一看就曉得你有沒有學過,就是說你有沒有經過專門的訓練。早年在台灣,台灣講經的法師,老法師很多。李老師跟我講真正受過科班訓練的只有一位,道源老和尚。道源老和尚雖然講經不能說在台灣是第一,但是你細聽,他沒有毛病;講得雖然不好,挑不出毛病,這就是好。他懂得規矩,他懂得方法。也有法師講得是很高明,確實比道源老和尚講得好,他沒有學過規矩,他不懂得這個方法。內行人去聽,聽一堂,至少還能挑出好多個毛病。這是什麼原因?沒開悟!如果像六祖惠能那樣的,他沒有學過方法,他不認識字,你看看他所講的,跟佛講的沒有兩樣,跟菩薩講的沒有兩樣;他悟入,人家入境界了。

  法達禪師學《法華經》學了十年,我估計學十年,因為經上講他讀《法華》三千遍,能讀三千遍,大概是十年的時間。《法華經》一天念一遍,十年三千六百遍。沒開悟!但是他念了三千遍《法華經》,貢高我慢,覺得值得驕傲,別人比不上他。參訪六祖,頂禮的時候頭不著地。六祖看出來了,問他:你禮拜頭不著地,一定有值得驕傲之處。你什麼值得驕傲?他才說出念《法華》三千遍。不開悟,向六祖請教。六祖說:我不認識字,我沒有念過《法華經》,我也沒有聽人念過《法華經》,你的《法華經》念得那麼熟,你念給我聽聽。他就背誦,念到「方便品」。《法華經》總共二十八品,念到第二品,六祖說:好了,不要再念了,這個經我完全明瞭了。給他一講,他就開悟了。那個行!可以不要學方法。沒有到那個境界,你不學方法不行。

  所以在我們這邊學經教的同學,無論在家出家,學經教的一定要學《內典講座之研究》,要學《實用講演術》。我們現在這個班還是臨時的,沒上軌道,我們講堂課室沒有建好,一切都要等設備齊全。我們有了教室,這一門課我要找人來講;這門課大概一個月就完成,一天兩個小時,一個月就完成。我自己不想再教了,我找學生來教。凡是學習經教的,一定要很認真的來學習,從這個裡面出菩薩。

  出什麼菩薩?觀行位的菩薩。它這個地方出菩薩是出分證位的菩薩,高!我們從方法裡頭出觀行位的菩薩,相似都不能說,為什麼?相似,他是已經斷煩惱了,阿羅漢以上才是相似。我們自己一定要承認、肯定我們是凡夫,我們見思煩惱沒斷,現在有一點小功夫把見思煩惱伏住。伏住是觀行位,這是伏住;伏斷是相似位,伏斷;把煩惱轉成智慧了,是分證位。像惠能大師是分證位的菩薩、是法身菩薩,他能夠轉了,比阿羅漢、辟支佛、權教菩薩高明多了;他能轉,把煩惱轉變成智慧。所以我們要學,我們今天要學的標準是訂在觀行位,慢慢向上提升。

  『悉往廣大剎土中』,這個他們行。我們今天要往哪裡遊化?我們學成之後,我們沒有辦法離開這個地球,所以我們要遊化地球上各個國家地區。我們有使命,這個不能偷懶。這個地方好、舒服,我在這裡多住幾天。不可以!你就已經墮落了;念頭一起,已經墮落了。肯定沒有這個念頭,哪裡有緣哪裡去。為什麼?菩薩住世,自利利他。怎麼樣自利?利他就是自利。沒有緣分的時候,自利就是利他。緣一現前,利他就是自利,自他不二。普賢菩薩不疲不厭,哪個地方有啟請,緣成熟了,哪有不答應的道理!除非那個道場是邪知邪見。真正有本事、有智慧、有定功,邪知邪見道場請我,也去!為什麼?把那個邪知見轉成正知見,你真的是幫助眾生,那些眾生真的是得度了。這個就是佛度眾生的三個標準:根性成熟的,幫助他這一生當中脫離六道輪迴往生淨土,這是根熟的;根沒有熟的,加強他;沒有善根的,幫他種善根。你去想想,哪裡不能去!哪個地方不應該去!

  去,要記住「普演」!你要想到現在社會是哪些弊病,你到那裡去表演,做給人家看,要把這些錯誤改正過來,從本身改正過來。現在這個世間人貪財,我們做出個樣子不貪財。你到一個地方講經弘法,肯定這個地方有供養,供養的錢你都帶去了,貪財。應該怎麼樣?所有一切供養一分一毫都不帶,全部供養常住。不要怕自己缺乏財用,你不要怕這個;你怕這個,你根本就不信佛,你也不了解事實真相。你要是真的相信,愈施愈多,自己要用的時候,一絲毫不欠缺。你要這個東西幹什麼?這是對治眾生貪財的大病。還有貪名、貪色、貪利、貪權位,我全部放下、全部捨棄,做出一個決定沒有貪心,你把這個樣子做給人看。

  第二個,瞋恚。現在貪瞋痴非常非常嚴重,我要做出一個沒有瞋恚的念頭。別人誤會我,「阿彌陀佛」,笑瞇瞇的。別人毀謗我,「阿彌陀佛」;別人陷害我,也「阿彌陀佛」,一點瞋恚心沒有,一絲毫報復的念頭都沒有。瞋恚心沒有了,忍辱波羅蜜,一絲毫報復的念頭沒有是持戒波羅蜜,「諸惡莫作」。不但沒有絲毫瞋恚、報復的念頭,反而感恩。他要有什麼困難,我會全心全力幫助他。感什麼恩?剛才講的,成就我的持戒波羅蜜,成就我的忍辱波羅蜜。沒有他那一種惡劣的態度,怎麼知道我忍辱的功夫?明明是個菩薩在我面前,不是惡人。

  佛跟魔不在外頭形相,是在自己念頭。自己念頭心地清淨,具足智慧,魔都是佛。自己心地不清淨,還有貪瞋痴慢,想巴結佛,佛賜點福給我!佛也是魔。外境無佛亦無魔,內是佛心,外面全是佛;內是魔心,外頭全是魔。蕅益大師講得好,境緣沒有好惡,好惡在自己的心,境隨心轉。佛祖講得很清楚、很明白。所以我們今天目標鎖定在觀行位的菩薩,我們要做到這一點。觀行位是什麼?認真依教奉行。要把自己的煩惱習氣伏住,有這個能力,有這種智慧,有這個小定,伏得住自己的煩惱習氣。哪裡有緣到哪裡去,對於這個地方絲毫貪戀的念頭都沒有,真正放得下,哪裡都自在。

  『乃至法界咸充滿』。我們今天沒這麼大的能力,這是法身菩薩境界。我們今天是整個地球,無論哪一個國家地區,只要有人來啟請,我們都歡喜去。幫助自己、幫助那個地區的人們,到那個地方做出一個好的形象,讓大家看到佛是這個樣子的,你的功德就很大了。千萬不能搞一個壞的形象,壞的形象讓人一看,佛是這個樣子,千萬別學他。那你造的業在地獄了。

  一定要有好的形象,這個好的形象是「四攝、六度、三學、六和」。不要搞別的形象,就把我們淨宗訂的這五個科目,「三福、六和、三學、六度、普賢十願」做出來給人看。你是真正佛弟子,你真正代表了諸佛如來,代表正法住世,你肯定得到諸佛護念,龍天善神擁護。這裡頭最重要的是放得下。一般人最大的困難就是放不下,總是斤斤計較,這個麻煩大。損失不是別人,是自己,不能不知道。現在時間到了,我們今天就講到此地。

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