當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1353集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一三五三卷）　　2005/1/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1353

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二段教化甚深，長行，文殊菩薩問財首菩薩最後的這一小段，我們把經文念一念：

　　【於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏。】

　　這一段清涼大師在註解裡面用這科題「能化差別，先牒十隨，後現三業」。前面這個十隨，『於如是諸眾生中』，這就是先牒十隨，然後現三業。在這個地方我們很明顯的能夠看到，也是深深的體會到，一切諸佛菩薩大慈大悲應化在十法界，應以什麼身得度就現什麼身，所以佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說。現身說法總不外十隨，這真的是恆順眾生，隨喜功德。現三業，三業是身、語、意，一般經論都講現身，語、意用一個身也都包括了，語意不離開身。『教化調伏』，通於語意，語裡頭有教化、有調伏，意裡頭也有教化、也有調伏。後面這一句說得好，「為以十隨化故」，這個化是教化。「眾生非空耶，為以眾生空故，十隨虛設耶」，這個意思很深。十隨現身說法教化眾生，十法界依正莊嚴有沒有？有，非空，相有、色有，可是你要記住性空理無，這才圓滿，這才真正不著相。不但四相空了，四見也不可得，這叫做「無緣大慈，同體大悲」，在這個地方完全為我們顯現出來了。下面這是第二段答：

　　【時財首菩薩，以頌答曰。】

　　在沒有正式答覆之前，清涼大師把這個答義（答覆的義趣）為我們做了一番開示，這番開示非常好。我們看清涼大師的《疏》：「答中，準諸深經，及此偈文，略有四意」。準，就是我們現在講參考依據這一切大乘經，以及向下這十首頌，十首偈的偈文，略有四意，第一個「佛見眾生，本來自空，非斷空故，不礙隨化。偈云，諸法空無我，眾報隨業生」。這是舉財首菩薩答的偈文，這個意思很重要。佛見眾生本來自空，不是把他分析，我們這樣體會到空。這分析空科學家現在常用。人身體是個物質，物質裡面最小的是分子，這個身體是無數分子眾緣和合；分子再分析可以變成原子、電子、粒子，經過這麼一分析，就曉得這個相是假相不是真的。宇宙之間森羅萬象，體是一個。假設我們說這個體是粒子，體完全相同，只是這些粒子排列的方式不同，科學裡面講方程式、組合不同，所以森羅萬象其實分析到最後這粒子完全相同。這是從分析知道現象是假的不是真的，這叫從分析明瞭空義。

　　斷空是什麼？這個相滅了之後，空了，叫斷滅空。這大家也能體會。人壽命到了，死了，這個人不在了，空了；樹木花草枯了，枯死了，這也空了，這叫斷空。佛看一切眾生這個相在，在，本來自空，不要等你斷滅也不必用分析，佛怎麼說？當體即空，了不可得。不但物質的色相了不可得，你的精神現象也了不可得。前面跟諸位報告過，物質的色相是相分，精神的現象是見分，見相同源都是從自證分變現出來的，所以精神跟物質可以轉變。這個道理在佛法裡非常明顯，佛講得太多了。可是精神跟物質怎麼個轉變法，現在科學沒有辦法。科學今天能夠轉變的是物質轉變成能量，這個能量是質能，能量可以變成物質；但是跟見分，見分是屬於心理，精神怎樣能變成物質？物質怎樣能變成精神？這個科學現在還做不到。我們希望科學再進步，總有一天它能做到，有這個理論在。不但有這個理論，也有這個事實存在。

　　所以一切諸法本來自空，在我們一般大乘教裡面常講「當體即空，了不可得」。當體，這個東西在面前，森羅萬象就在面前。實際上這些現象大乘教裡頭講得很多，《華嚴經》裡頭佛是常常提起，前面我們聽佛說過，這一切諸法「並皆速滅」。什麼叫並皆速滅？這是說它剎那不住！尤其並滅速度太快了，快到我們無法想像。像前面清涼大師引經論所說的「業是所造，心是能造，能造所造，並皆速滅」。我們讀這一段經文的時候，引用佛在《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，說明這個東西它不能常住。不但不能常住，暫停都不可能，不可能暫停。你看到生了立刻就滅，下面一個現象又生，生了又滅，生滅的速度太快了。

　　「一剎那九百生滅」，我說過很多次，是佛的方便說不是真實說，真實說的速度比這個還快。你決定不能起心動念，起心動念它已經不在了，你起心動念有什麼意思？起心動念就錯了。所以一定要曉得，一切諸法當體即空，並皆速滅。能現所現、能變所變，沒有一個是例外的。如果你對於這個事實真相，果然是通達明瞭，佛說的，你在一切諸法裡面決定不會起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？當然是更不可能有分別、有執著了。這個時候你這個境界就是諸佛如來果地上的境界，縱然你沒有證得無上正等正覺，肯定你已經契入正等正覺，法身菩薩！你一定契入法性，契入法性就是證得法身。證得法身有沒有證得法身的念頭？給諸位說，沒有。你有這個念頭，你在諸法現前的時候，你還會起心動念，還會起心動念你決定沒有證得。一定到不起心、不動念，真正放下了，那就叫契入，那就叫證得。我們再用一句通俗的話說，你跟諸法實相融成一片了。《楞嚴經》裡面所講的首楞嚴大定。

　　早年我們讀《楞嚴經》、學《楞嚴經》，首楞嚴大定名相很熟悉，境界沒有法子體會得，確實不知道那是什麼境界。這麼多年修學，現在在《華嚴經》裡面才真正體會得一點，可是自己得不到，為什麼得不到？自己在境界裡頭還是會起心動念，自己曉得毛病，為什麼不能證得、為什麼不能契入？還會起心動念。你要問為什麼還會起心動念？道理很簡單，這是無量劫來的習氣，時間太久了，現在雖然知道這是錯了，一下改不過來，這才起心動念。自己已經知道這是錯的、這是不應該的，這一點已經是很可貴了。諸位想想，一切眾生哪一個不起心動念？他知不知道？他不知道。我們雖然有老毛病、有老習氣，自己曉得這是毛病、這是習氣，他們現在還不知道這是毛病、是習氣，那比我們就差一截了。

　　我們今天要做的，還是章嘉大師教導我們的方法，「放下，看破」，放下什麼？放下於一切法分別執著、起心動念。一定是先從分別執著先放下，然後再練一切諸法裡頭不起心、不動念。不起心、不動念就入法界，禪宗裡面講就明心見性了。還起心動念沒有達到這個境界，充其量你學得不錯，你在四聖法界，你不能夠住一真法界；一真法界裡面的人於一切諸法確確實實不起心、不動念。起心動念、分別執著，六道凡夫的家常便飯！六道凡夫哪個不是這樣的？這裡面就講究善惡，起心動念、分別執著是善的，就感三善道；如果是不善的，那感三惡道。六道裡面的依正莊嚴，消業的，你造的有這個業，那你當然要受這個果報，總是不知道一切諸法當體即空，了不可得。如果真的你入這個境界，曉得諸法當體即空、了不可得，那我們要問這個世間還有沒有災難？沒有了。

　　這一次印尼這個地震海嘯的大災難，這過了不久。現在這個世間有很多預言，預言家發表了一些談話，說今年（二００五年）還有許許多多的災難，也有些好心的同學從網路上節錄下來給我看，他們知道我不看報紙。我看過幾篇。有同學來問我：法師，如果這個預言是真的，那我們要用什麼方法來躲避？真正不受災難的方法，大乘經裡面跟我們講諸法實相當體即空，了不可得，並皆速滅，你入這個境界，這個境界什麼災難都沒有。修學的方法就在日常生活當中常常提起，《般若經》講得最俐落、最簡單、最明瞭，「一切法無所有，畢竟空，不可得」；《心經》就是講這個道理，也就是講這個事實真相，特別用「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，跟財首菩薩回答文殊菩薩所問，真的有異曲同工之妙。

　　諸佛菩薩不失慈悲，真的是大慈大悲幫助這些苦難眾生，知道這些苦難眾生當體即空、了不可得、並皆速滅，還是要做。這裡頭的意思甚深甚深！現在人講這不是消極，這是積極，積極為一切苦難眾生做出犧牲奉獻，世間人的看法，叫人佩服！而佛菩薩所示現的是給眾生做個示範，你在沒有見性之前你應當怎樣生活、應當怎樣修學，做示範給你看，見性之後那又是怎樣一個修學的方法。沒有見性之前如何自行化他，見性之後還是自行化他，自行化他永遠沒有中斷過，永遠沒有暫停過，所以這個地方有一句重要的「不礙隨化」，隨緣教化眾生，不妨礙！

　　財首菩薩這偈頌裡面有「諸法空無我，眾報隨業生」，菩薩為什麼要示現在九法界裡頭？眾報隨業生，所以要幫助眾生。雖幫助眾生，知道諸法空無我，絕對不著相，真的是作而無作，無作而作，我們要學。佛菩薩幫助一切苦難眾生，用我們現在的講法，完全隨順自然，沒有起心動念，更沒有分別執著，為什麼會現身說法？感應，眾生有感，佛菩薩自自然然就有應。你要問感應怎麼來的？一切諸佛菩薩在因地裡頭都有幫助眾生這個願望，都發過這個願，「眾生無邊誓願度」。所以到他契入境界之後，這個心就起作用，眾生有感，真的他就現相，他就像諸佛如來一樣，十隨教化。

　　第二個意思「佛知眾生不能自知真空，故悲以隨化。偈云，隨解取眾相，顛倒不如實故」。佛清楚、佛明瞭眾生在迷，迷而不覺。雖然本來自空，無所有，畢竟空，不可得，眾生不知道。無所有以為真有，畢竟空以為不空，不可得以為自己能得，這叫什麼？這顛倒、不真實。隨解取眾相，隨自己的見解，這個自己的見解就是妄想分別執著，以為這些現象是真的、真有，以為這些現象自己可以得到。在中國，世間的諺語很多，譬如我們常常聽到的「生不帶來，死不帶去」，這個話誰不知道？知道為什麼還爭？為什麼還執著？為什麼還放不下？這個知不是真的知道，人云亦云而已，並沒有認真想想這些話的意思。

　　佛教導我們冷靜觀察一切法的真相，會開悟。你的心愈清淨，你的觀察愈透徹、愈深入，也看得愈廣。那我們看看現在社會上的這些大眾，心不清淨，浮動，就像海水一樣，大風大浪。坐下來看聖賢書，我們研究討論聖賢人的教誨，他頂多只能坐半個鐘點，那很長很長。一般有很多這老教授告訴我的，通常一般他們心只能夠坐十五分鐘，聽你講十五分鐘可以，超過十五分鐘不耐煩了，這樣的心態能學到什麼東西？不過也有一種情形之下，他也能夠專注幾個小時，不疲不厭，那是什麼？動、浮動。現在所謂是搖滾音樂，現代的這些歌舞，身心都在振動，大幅度的在動，他在這裡頭行，他是動的。聖賢教誨是靜的，靜下來他就不行，所以只有十五分鐘的定力，三十分鐘就夠長了，一個小時那就很希有，現在社會狀況。

　　所以從這方面我們就會想到，學佛的同學還是相當不容易，為什麼？你們每天能夠在講堂裡頭坐下來聽幾個小時的課，很難得！比一般現代人好得太多了，可是比起古人，那我們就還有很大的距離。他們的心比我們定，他們能悟入，我們現在還做不到。這是什麼原因？佛菩薩在經教裡講得很多，定能生慧，開悟是智慧現前。怎樣才能開智慧？定。定就是在日常生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫定。不起心、不動念那叫大定，自性本定；於一切法不再執著，能放下了，這叫小定。這種小定阿羅漢所證得的。

　　我們能不能把身心世界一切放下，不再執著？這是什麼境界？無我，《金剛經》上的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，自然契入。雖然一切不執著了，但是還有分別，分別是什麼？四見，就是我見、人見、眾生見、壽者見沒放下，法執，前面四相是我執；我執雖破，法執猶存，這是小乘聖者阿羅漢、辟支佛。他們更進一步再提升一層，要把四見也放下，心就更清淨了。四見放下就是四聖法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界裡頭慢慢再把起心動念放下，真的不起心、不動念了。起心動念在《華嚴經》裡面有四十一個層次，四十一品無明。放下一品，菩薩位次就升高一層，開始放下的時候初住菩薩，往上有十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次。真正徹底放下，乾乾淨淨，那是第四十二個階級究竟佛果。給諸位說，究竟佛果也是有名無實，為什麼？佛有沒有說我證得究竟佛果？如果他說「我已經證得究竟佛果」，我，我執猶存；證得佛果了，法執還在，我、法兩種執著都還沒有破，六道凡夫，他不是聖人。

　　所以諸位要曉得，佛菩薩給我們講經說法，但有名言，名是名詞術語，言說，都無實體，你可不能執著，你執著就錯了。所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，道理就在此地。不能執著，沒有契入境界依照這個名言來修學，已經契入這個境界，那你就徹底明白。那已經契入境界，還要不要做？譬如「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，明心見性，你證得十地菩薩、證得等覺菩薩了，還要不要做？要做。那是為什麼？不礙隨化！眾生有感，你自然就有應，你就會現身，你就會說法去幫助他們，對你所修所證決定沒有妨礙。這裡頭其味無窮。因為六道眾生絕對不知道，四聖法界的眾生雖然知道，不夠徹底，所以佛菩薩還是要恆順眾生，隨喜教化。「悲以隨化」，慈悲心隨緣教化。

　　第三個意思說「隨化即空，不異眾生空，故二不相乖。偈云，寂滅多聞之境故」，這是第三個意思。眾生空，前面講過眾生非眾生，諸佛菩薩示現教化也是空，一切眾生當體即空，諸佛菩薩示現還是當體即空，所以兩不相乖。佛菩薩恆住寂滅，不相妨礙。眾生雖空他不知道，但是眾生有多聞，佛菩薩教他，他能夠接受、他能夠學習。佛菩薩常常照顧他，不斷的幫助他提升境界，讓他慢慢覺悟，覺悟之後他自然回頭。所以佛菩薩慈悲隨化永遠沒有暫停，不要說是中斷休息，暫停都沒有。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師註解第四個意思：

　　「四融上諸義，良以攬空為眾生，生與非生唯一味故」，我們先說這一小段。上面講了三個意思，第一個是講眾生本來自空，第二個意思是眾生不知道事實真相，第三個意思說佛示現在十法界，隨緣教化，兩不相乖。從這些意思，我們就知道攬空為眾生，生即無生，非生就是不生，生與不生是一不是二，這就是真正覺悟、真正明白，看到一切諸法的真相。

　　「不增不減經云，即此法身，流轉五道，名曰眾生」。大師在此地引經來作證，《不增不減經》裡面佛這麼說，即此法身流轉五道。五道就是六道，為什麼說五道？五道不說阿修羅，只講天道、人道、畜生、餓鬼、地獄。為什麼不說阿修羅？阿修羅有四種，他在哪一道就歸那一類，就是天阿修羅歸天道，人阿修羅就歸人道，畜生阿修羅就歸畜生道，餓鬼阿修羅就歸餓鬼道，地獄裡頭沒有阿修羅。所以阿修羅除地獄之外，其他四道都有，在哪一道就歸哪一道。佛經裡面時常講五趣，也常講六道，六道只是把天阿修羅算一道，其他三道阿修羅都各歸其類，所以五道跟六道是一個意思，這我們要搞清楚。所以即此法身流轉五道，名曰眾生。

　　「法身即眾生，眾生即法身，法身眾生，義一名異」。真的是一不是二！我們要去找法身，法身在哪裡？現前這個身何嘗不是法身，只是自己不知道，迷失了，不知道現前就是。中峰禪師在《三時繫念》裡面說到「彌陀即我心，我心即彌陀，此方即淨土，淨土即此方，豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」。這些話都是把事實真相給我們說清楚、說明白。所以諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，他們心目當中看六道眾生、看六道裡面的依正莊嚴，跟看一真法界無二無別。這是真的不是假的。

　　大徹大悟之人看一切眾生都是佛，只是現在暫時迷而不覺。好像我們大家都是人，這幾個人喝酒喝醉了，在發酒瘋。我們把喝醉的人比喻作眾生，清醒的人比喻作法身，雖然一時醉了，讓他好好的去休息睡一覺，醒過來之後他就恢復正常。一真法界裡面確確實實就是這個樣子。所以儒家講人性本善，「人之初，性本善」，說得好。佛法裡面講一切眾生皆有佛性、一切眾生皆有法性。通常我們講佛性，有情眾生；講法性，無情眾生，佛性跟法性一個性不是兩個。所以《華嚴經》，佛才講「情與無情，同圓種智」，這個事實真相我們不能不知道。

　　那我們今天為什麼會流轉法身、流轉五道？為什麼諸佛菩薩他們不流轉五道？他們可以示現在五道裡頭幫助教化眾生，要用這個經上的話就是隨緣教化眾生，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭、幫助眾生恢復法身而已。那現在我們知道了，我們為什麼會流轉五道？就是因為有妄想分別執著，所以「出現品」裡頭佛說得好，一切眾生包括蚊蟲螞蟻都是有情眾生，也包括餓鬼、地獄都有佛性。「出現品」說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來果地上展現出來的是無量智慧、無量的德能、無量的相好，相好是福報，圓滿具足，一樣都不缺，一切眾生人人平等；「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是妄想分別執著。

　　妄想就是起心動念，最難斷的。我們六根接觸外面境界，眼見耳聞，它就起心動念。起心動念是迷、迷惑，分別執著是造業，分別這個業輕一點，執著那個業就重，業重就流轉到五道。如果你將一切法明白、放下了，不再執著了，知道一切法真的是無所有、是畢竟空、是不可得，把對一切諸法，我們常講一切人事物控制的念頭放下、佔有的念頭放下，你就超越六道輪迴。可是你的分別還沒放下，當然粗的分別沒有了，還有細的分別。微細分別也放下了，你就出十法界。去斷起心動念，那在一真法界。

　　一真法界在哪裡？一真法界在此地，境界不同！就好像我們面對著電視，這個電視可以接收許許多多頻道畫面，都在這一個螢光幕上，頻道不同而已。一真法界是一個頻道，五趣是五個頻道，一真法界是總，五趣是差別，總別是一不是二，是一體。這個理我們現在都明白了，現在問題在哪裡？這個境界轉不過來。為什麼轉不過來？放不下！名聞利養放不下，是非人我放不下，五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下。雖然懂了、明白了，這是你解悟，境界轉不過來，你沒有修行的功夫。功夫是什麼？放下。放下要怎麼樣修？慢慢來，古大德常常教我們「理可頓悟，事須漸除」。這個話說得很有道理，理我們明白了，事慢慢來，不能不放下。先從哪裡放起？先從身外之物，這個放下就是菩薩修的布施。

　　諸位要曉得，菩薩修行的行門是八萬四千法門、無量法門，你要把它歸納起來只有一門，這一門是什麼？布施。世尊把菩薩所修的無量法門，歸納為六大類叫六波羅蜜。這六大類第一個是布施，第二個是持戒，第三個是忍辱，第四個是精進，第五個是禪定，第六個是般若，叫六度。六度再歸納就是一個布施。布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施。布施波羅蜜裡面這三種都有，持戒、忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施，所以歸納起來就是一個布施，布施就是放下。

　　我初學佛的時候，第一天跟章嘉大師見面，他老人家就把這個修行方法傳給我。你先要看破，你才肯幹，布施幫助你深一層的看破，看破又幫助你擴大布施。所以菩薩修行成佛，就是看破、放下這兩個方法相輔相成。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，不麻煩，一定要真幹。所以老師教我們先從身外之物開始，容易捨。身外之物都是你生活必須的用具，先學著捨多餘的。衣服，我衣服有多就能布施，先學什麼？捨已經穿過的、舊的。舊的衣服捨掉，慢慢再進步，可以捨新的，舊的自己穿，把新的、好的布施給別人，斷慳貪煩惱！布施度慳貪，用這種方式把貪心慢慢的捨掉，一下捨不容易。錢財、權力、地位乃至於田宅、妻子、兒女都是身外之物，沒有一樣不能捨。你的心地清淨、沒有牽掛了，也就是妄想分別執著斷乾淨了，所以先從身外，然後再能捨內財。內財是我們身體，身體也要放下、也不執著，絕不執著這個身體是我，絕不執著用這個身體來享受五欲六塵，那錯了，那你全迷了。

　　覺悟的人，外財放下之後，他就放下內財，放下這個身體。身體是什麼？在這個世間兩個作用。一個是提升自己，不斷向上提升，像《華嚴經》講的四十一個位次，從十住（這個地方還沒有講到），這十信位，從十信提升到十住，十住提升到十行，提升到十迴向、十地、等覺不斷向上提升，我們要用這個身體，這是自受用。如何提升？不要忘記隨緣教化，為什麼？教學相長。中國古聖先賢說得好，不學則無智，如果我們不知道自己不斷向上提升，這是不智；不教則不仁。仁就是慈悲，智就是智慧，佛法要求我們圓滿的就這兩樁事情，智慧圓滿、慈悲是福德圓滿，所以佛稱為福慧二足尊。我們在皈依三寶的時候，「皈依佛，二足尊」，這福慧兩種圓滿。所以慧是要自度，不斷向上提升；福是要化他，永無休止的幫助別人，教學相長。

　　我們要認識清楚，佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，他的身分是老師，我們跟他這些人是學生，這個關係要搞清楚。我們跟佛菩薩關係是師生關係，沒有迷信，我們向佛菩薩學習不斷提升自己的道德、提升自己的學問，同時永無止境的幫助一切需要幫助的人。幫助一切眾生，要記住最重要的幫助是什麼？是幫助他覺悟，這才真正替他解決問題。在佛法裡面講究竟覺悟是成佛，要幫助他成佛，諸位想想這個味道。「佛氏門中，不捨一人」，一定要幫助他到究竟圓滿的成就，跟諸佛如來無二無別，這叫功德圓滿。你幫助別人圓滿了，你想想你自己有沒有圓滿？當然圓滿，自他不二。

　　所以這個地方，這是一個很好的理念，完全正確，一絲毫沒有偏邪，正知正見，那就是法身流轉五道，眾生即法身，法身即眾生。我們如何在眾生身上見到法身？那就是「明心見性，見性成佛」，你在眾生的身上見到佛性，在眾生的分上見到本善，這是功夫。在五道差別，五道眾生不一樣，如何能在差別裡面見到無差別？見到法身就沒有差別了，見到法性就沒有妄想了，這是真正的功夫。

　　我們再看下面，「以斯義故，佛見眾生舉體自盡，本是法身，不須更化，大智現前」。這是真實智慧，這是佛眼看眾生。舉體自盡，這個盡就是圓滿，盡怎麼說？煩惱、習氣、業障有沒有？沒有。因為煩惱、習氣、業障全是假的。譬如我們看到這一塊黃金，我們把黃金比喻作法身，現在這個黃金表面上有很多髒的東西，那我們曉得黃金本來是乾淨、一塵不染的，只要我們把這些髒的東西把它洗刷乾淨，純金就又顯露出來了。純金就好比法性，染上這個髒的東西，這塊金子這麼髒，我們就把它比喻作眾生，只要你把它的垢穢洗刷乾淨，它不就又恢復了嗎？本是法身還用得著去教化嗎？用不著，這是大智現前。

　　可是問題在哪裡？「見於法身隨緣即眾生故，大悲攝化」。就好像我剛才比喻，我們見的這坨黃金，這坨黃金在地底下大概埋了很久，不乾淨，人家一般人看不出來，把它當作石頭看待。我們知道要不要幫助它？要，幫助它把這些骯髒東西洗刷乾淨，這叫大悲攝化。現在墮落在五道裡面的眾生，那就是法身隨緣，法身不覺，沉淪在五道裡頭流轉。這個流轉就是輪迴。所以佛菩薩有義務來幫助他，幫助他覺悟、幫助他恢復他的本來面目，宗門裡頭常說「父母未生前本來面目」。

　　「今以寂滅非無之眾生，恆不異真而成立故」。這一段講的是眾生，寂滅是如來果地上的大德，眾生有沒有？有！一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼會沒有？眾生有，所以佛與大菩薩看眾生尊重，決定沒有輕慢的。無論墮落在什麼地方，法身、法性沒失去，這個事實一定要懂。也就是說他的本善沒有失掉，他跟諸佛如來一樣的，具足圓滿的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，萬德萬能。只是現前他的自性、他的法身被妄想分別執著蓋覆了，自性裡面的智慧德能透不出來，不是沒有，有，透不出來，現在不起作用，他要在五道裡面去受苦報。所以說恆不異真而成立，這個成立是成立這些事相。

　　「是不動真際，無化而化」。菩薩示現在其中，真際就是佛性、就是法身。佛菩薩示現在六道，法身菩薩示現在六道，他有沒有動？法身理體他有沒有動？這個有沒有動，換句話來說，他有沒有起心動念？沒有！既然起心動念沒有，諸佛菩薩應化在這個世間還會有分別執著嗎？當然沒有！這個事實真相不能不知道。佛菩薩在這個世間示現，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法就說什麼法，佛菩薩有沒有起心動念？沒有，哪有分別執著？所以我們在講席裡頭常說，諸佛菩薩分別隨眾生之分別而分別、隨眾生的執著而執著，因為你要不隨順，你就不能教化，你要想幫助他，一定要隨順他。隨順是什麼？隨順是自己心裡頭確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，佛菩薩的心恆住真際，絲毫沒有動搖過。

　　所以修行，佛法修行最重要的綱領原則就是禪定，持戒是幫助修定的方法，因戒得定，因定開慧。佛法修行的目標是開慧，慧要怎麼開？慧一定從定開，只要你會起心動念，你有妄想執著，你的智慧就沒有了。智慧是你自己本來具足的，不是從外來的，你的心水有波動，智慧就不現前。這是佛法常常把心，把真心比喻作水，你這水有波浪，你就照不清楚，智慧就失掉；如果不動，這個水平像一面鏡子一樣，外面山河大地照得清清楚楚。心不能動，心不能有東西，心要有東西就染污了，心要動，照就失掉了；照是智慧，智慧就失掉，沒有智慧了。那我們現在的心是動的，我們現在的心是染污的，被自私自利染污、被名聞利養染污、被五欲六塵染污了，染污的現象是什麼？就是貪瞋痴慢。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是染污的相。所以佛教給我們，我們一切都是現成的、一切統統都是自己具足的，不是從外頭來的，佛教我們只是恢復性德而已，除這個之外，佛沒有一樣東西給我們。你修行到最後所成就、所得到的，統統是你自性本來具足的。

　　那麼現在最重要的，持戒、修定、開慧，戒不能疏忽，一定要依照聖賢人講的方法認真努力去學習。從什麼地方學起？我在以前講過，性德裡面究竟圓滿是慈悲，其他宗教裡面講愛，性德無量無邊，為什麼古德常常給我們講，你看他不講真誠、不講清淨、不講平等、不講正覺，他講慈悲，「慈悲為本，方便為門」，用這八個字來介紹佛教。什麼是佛教？佛教是慈悲為本，方便為門。文殊菩薩在此地問的十隨是方便。

　　慈悲，愛心！現在人普遍沒有愛心，不但對人沒有愛心，對父母、對兄弟甚至於對妻子兒女都沒有愛心，你說這個事情怎麼辦？所以有同學來問我：怎樣培養愛心？怎樣將自己的愛心能擴大？這個問題問得好。那我們想想我們古時候的老祖宗，培養愛心是要從小培養，古人講胎教。母親懷孕，言談舉止都是肅穆恭敬，為什麼？影響胎兒，這真正愛他，不能有一絲毫不善，也會影響他。出生之後，這小孩看到的、聽到的都是聖賢的正法，到他會說話、會走路那就開始教，這個時候教容易。愛心從什麼地方？就從這個地方開始。

　　那麼現在我們想想看，現在母親懷孕不知道愛小孩，小孩出生的時候也不知道教他，教導錯誤了，於是天性的這分慈悲愛心被埋沒了。所以我們中國古人他真的他有這個愛心的原點，這個原點就是父子有親，五倫裡頭第一個父子有親，從母親懷孕真正付出了愛心。所以小孩從會說話，從會走路就要教他孝，孝順父母，友愛兄弟，教孝悌。這是像我們開礦一樣，從什麼地方來開始挖？這是一個點，從這一個點你去挖寶去，把你自性裡面的大慈大悲發掘出來。

　　教育第一個目標，父子的親愛永遠保持，這一生不會變質，你的家教成功了，教育的基礎奠定了。然後把這個愛擴大，你愛家庭、愛兄弟、愛親友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛宇宙。逐漸逐漸擴大，就變成大慈悲，一片慈悲，這裡頭沒有妄想分別執著，那就是不動真際，現身說法無化而化。

　　我們再看底下這一句，「以隨緣非有之法身，恆不異事而顯現故，不壞假名，化即無化」。隨緣非有之法身，恆不異事而顯現就是隨類示現，眾生有感，佛就現身。不壞假名是隨緣。就像文殊菩薩講的十隨，「隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解」，十隨，不壞假名，化即無化。他來現身教化眾生，為什麼說無化？他沒有起心動念、沒有分別執著，所有一切分別執著都是恆順眾生的，這叫化即無化。由此可知，這裡頭真的是沒有執著、真的沒有分別。如果是法身菩薩以上，不但沒有分別執著，起心動念都沒有；如果是聲聞緣覺、四聖法界裡面的菩薩，雖然沒有分別執著，他還會起心動念、還有微細的分別，那個功夫已經相當不錯了。度眾生也是度自己，自他不二！今天時間到了，我們就講到此地。

#