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大方廣佛華嚴經　　（第二九九卷）　　2000/4/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0299

　　請掀開經本，夜叉王長行第六句看起：

　　【金剛眼夜叉王，得種種方便利益安樂一切眾生解脫門。】

　　清涼大師在這一段裡面註解得非常好，雖然文字很少，重要地方都給我們點出來了。「妙音說法，利益多端，唯應度者，聲暨能益」，註解只有十六個字。首先我們看菩薩的名號『金剛眼』，與《金剛般若波羅蜜經》完全相應，他是從智慧修成無上道的。他的得法是『種種方便利益安樂一切眾生』，種種方便裡面最要緊的是教學，清涼跟我們解釋得很清楚，妙音說法。

　　夜叉王，這是佛家常講八部鬼神的一種。現代人不喜歡聽鬼神這兩個字，提到這兩個字總是以為迷信。這兩個字，這個名詞是我們古老的祖先提倡的，流傳到今天。現代的科學家不稱他作鬼神，他們講不同維次空間的生物，他們用這個名詞；其實一樁事情，兩個名稱。不同維次空間的生物是說得很清楚、說得很明白，但是鬼神這兩個字比較籠統，實際上一樁事情；鬼神就是今天科學家所說的，不同維次空間的生物。在佛法裡面大分有十一個不同維次的空間，十法界再加上一真法界，這是大分；細分，那無量無邊。我們人道，在人道下面的餓鬼、地獄，我們古老的祖先稱他為鬼；在我們上面有欲界天、色界天、無色界天，屬於天道；天道再上面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統稱為神。古時候中國人，言語文字都喜歡簡單，簡要詳明，用「鬼神」兩個字把十法界全部都包括了，我們今天講不同維次的空間。

　　這個事情到底是真的還是假的？除了歷史的傳說，而在現實社會資訊裡面，我們也常常看到。像前兩個星期，美國傳了一份資料給我，說在美國有一個小女孩，一歲多不到兩歲，她說出一種語言沒有人聽得懂，才學會說話，說話還不是十分清楚，沒人懂。她的母親帶她到附近一個大學，裡面有個專家，這個大學裡頭的專家他聽懂了，他覺得非常奇怪，她講的是一百多年前印地安人的土話。現在能聽得懂這個話的人，全美國只有十幾個人，他就去找，又找了幾個，大家來聽，果然沒錯。她是印地安人轉世投胎過來的，是在一次跟白人打仗死了，再轉世過來投胎，這證明有前世。她還敘述說明那一次戰役的狀況，講得很清楚，不到兩歲，她怎麼會曉得那個時候的戰爭？怎麼會知道那些狀況？像這一類的事實太多太多了，在中國、在外國到處都是。

　　所以什麼叫迷信？對於事實真相，沒有搞清楚，沒有搞透徹，我們相信它，那就叫迷信。在佛法裡什麼叫正信？道理事實真相搞清楚了，我相信它，這叫正信。社會大眾對佛教不了解，什麼叫佛教他不知道，他也到寺廟裡面來燒香拜拜，那叫迷信。為什麼？佛教是什麼？不知道，大家都拜佛，佛會保佑，我也去拜，佛也會保佑我，這迷信，沒搞清楚。鬼神亦復如是，其他任何宗教也都如此，總得要搞清楚、搞明白。我們信它是正信，不信它也是正信，我清楚明瞭，不迷。凡事都要把理、事，在佛家講還要加上因果。

　　夜叉王有沒有？羅剎、夜叉確實他們生存空間維次，跟我們不一樣。我們見不到他，他能不能見到我們？我們則不得而知。如果他的空間維次比我們高，他就能看到我們；如果他空間維次比我們低，他見不到我們。高的可以見到低的，低的見不到高的。我們相信佛，佛決定不妄語，《金剛經》上佛說，如來是「真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如語是完全與事實真相相應，佛給我們說宇宙人生的真相，不會多說一點，也不會少說一點，恰如其相，現象是什麼樣子，佛就怎麼說，如語。佛所說的這些現象，最後的目的是教我們證實，所以佛的教學不迷信；決不是說我們一味只相信佛的，佛怎麼說我們就怎麼相信，不是的，佛教我們求證。佛給我們講夜叉，我們將來親自可以見到夜叉，見到這一類眾生。你見到的狀況，如佛在經上所說的。所以佛家教學，最後一個「證」，要我們親證。十法界依正莊嚴，我們都要親證，這是佛法教學。

　　有沒有方法證得？有。我們現在在理論上明瞭了，事實上我們今天功夫不到家。佛用什麼方法去證明，也就是用什麼方法突破空間的界限；你突破了，不就是見到了嗎？現在這個空間界限我們沒有辦法突破，科學家也證實，我們看黃念祖老居士的文章，他是一個學科學的，《無量壽經》註解末後附有一篇文章，說明近代的科學家，證實確實有十一度空間的存在，但是不曉得怎麼突破。在理論上講空間維次是無限的，科學家不知道空間維次是怎樣形成的，為什麼會有這個現象他不知道。在今天來講，只知其當然，而不知其所以然。但是佛在經上講得透徹，不同空間維次怎麼形成的？是一切眾生妄想分別執著形成的。佛把這個起源搞清楚，然後就有辦法對治，怎樣突破？只要把妄想分別執著放下，不就突破了嗎？

　　佛家修學雖然說八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑、門道，無量無邊的方法門道目的是一個：禪定。由此可知，所謂八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，全修的禪定，決不是說只有禪宗修禪定。我們無量法門裡面，採取持名念佛這個方法修禪定，念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂」，「心不顛倒」，念佛是求這個；一心不亂是禪定，心不顛倒是智慧。在佛法無論大乘小乘，宗門教下，顯教密教，都是修的這個，只是方法手段不相同。所以佛在經上常講「法門平等，無有高下」，任何一個法門都是修一心不亂，都是修心不顛倒，定慧等持，都是修定修慧。「定」，突破空間維次；「慧」，了解事實真相，宇宙人生的真相。所以我們要曉得，我們持名念佛是修定、是修慧。

　　念佛的人很多，為什麼得不到禪定、開不了智慧？是你不會用功，你用功用錯了，你在修學的時候，夾雜著妄想分別執著，所以你的功夫不得力。覺明妙行菩薩告訴我們，要怎樣念佛？不懷疑，不夾雜，不間斷。我們用這個方法念佛，那就是修定修慧，你才能得一心不亂，才能夠得心不顛倒。大勢至菩薩教人，「都攝六根，淨念相繼」，什麼叫都攝六根？我們常常在念佛堂，堂主有個口頭禪，放下萬緣，放下身心世界，那就是都攝六根，這是基本條件。我們沒有做到，所以「口念彌陀心散亂」，心裡頭還在胡思亂想，古人所謂是「喊破喉嚨也枉然」！你不會用功，你不會念佛。會念佛的人，心是清淨的。

　　大勢至教人，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根心就清淨了，什麼都放下了，心清淨了。用清淨心念佛叫淨念，清淨，不能夾雜，不能懷疑，不能猶豫；相繼，佛號一句一句不間斷。這裡面還有一句話非常重要，不為自己念，這個很少人知道。為自己念，增長自私自利，是障礙。我念這一句佛號，我為一切眾生念，把自私自利換為一切眾生，我為全世界苦難眾生念佛，念頭轉過來，決定沒有自私自利。為一切眾生念佛，往生才會上品上生；為自己念佛，你要真能往生也是下品，為什麼？心量太小了。這個地方要轉得過來，功夫哪有不得力的道理？

　　念佛與《金剛般若》相應，如何相應？《金剛經》上教菩薩要離四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這四句話也是身心世界一切放下。無我相，不執著我，我的對面是人，這兩句是講有情眾生，十法界裡頭有情眾生，我跟人；眾生是講無情眾生，也就是說我們生活環境，十法界的依報莊嚴，依報是眾緣和合而生的；壽者相是時間，前面是講空間，末後一條講時間，壽者是講過去、現在、未來。時間、空間都是假的，抽象概念，決非事實。

　　我們在《百法明門論》裡面去看，時間跟空間它排在哪一法裡頭？時分就是壽者相，方分就是眾生相，都排在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？不與心法相應，不與心所法相應，不與色法相應，它都不相應，另外擺在一邊。這一邊，要用現代的話來說，抽象概念。佛家講不相應行法，現在人叫抽象概念，決定沒有事實，完全是虛妄的。唯識學家所說的三性，心法、心所法、色法，這三類是依他起性，依他起就是眾緣和合，依他起。不相應行法是什麼性質？遍計執性，是自己心裡頭以為有這個東西，從這裡變現出來的，比依他起更虛妄。「依他起」是眾緣和合而現的相，緣生無自性，當體即空，了不可得，這是講依他起。時分、方分是遍計執，還要虛假，只是一個抽象概念而已。那我們就曉得，《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相是依他起性，壽者相是遍計執性；性質搞清楚了，佛教我們放下，我們才肯放下。全是假的，全是空的，把這個東西放在心上，鑄成了大錯！這個錯誤就是妄想分別執著，把一真法界變成了六道輪迴，變成了三惡道，變成了十法界。

　　這就說明多維次空間的來源，佛明瞭，所以佛用禪定的方法突破空間維次，恢復本來面目。本來面目是一真法界，十法界不是本來面目。《華嚴經》裡面所說的是一真法界，也就是禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」。《華嚴經》是我們自己的本來面目，哪一天證得這個境界，我們就入一真法界。《華嚴》最後「入法界品」，我們就入法界了。入法界的人就是法身大士，這個人不但超越六道輪迴，超越十法界。這個經裡頭有圓滿的理論、有精細的方法，後面還有許許多多人做出榜樣來給我們看，教導我們如何將這些理論、方法落實，落實就入法界。

　　金剛眼菩薩夜叉王是佛菩薩化身的，這裡頭沒有真正的鬼神，全是諸佛如來應化的，應以什麼身得度就現什麼身。如果是鬼神，他哪裡能出得了六道？夜叉在六道裡頭，出不了六道。華嚴會上是一真法界，不是普通的法界，所以這些眾生都是佛菩薩應化的，我們要把他看作諸佛菩薩一樣的尊敬。他所修學的「種種方便利益安樂一切眾生」，這一句話裡面範圍無量無邊，非常廣博，種種方便不是一種。清涼大師說，「妙音說法」是種種方便裡頭最重要的一種。

　　我們在世間學佛，尤其是學《華嚴》，無論是什麼身分，男女老少，無論什麼身分，無論你從事哪一個行業，無論自己現前過的是什麼樣的生活，從事哪一個行業、工作，你只要真正抓到《華嚴》的綱領，你所修的就是法身大士，你所做的就是普賢行，一般講高級的修行法。為一切眾生做出一個解脫的榜樣：眾生有苦，我們學佛的人沒有苦；眾生造業，我們學佛的人不造業；眾生為自己，學佛的人為社會、為大眾。跟一切眾生起心動念、言語造作恰恰相反，這就解脫了。如果跟一般眾生想法、看法、作法一樣，你搞輪迴，你天天造業。縱然做社會慈善福利事業，這是一般人都稱讚的，三善道果報而已，出不了六道輪迴。

　　決定要放棄自己的成見，這個重要！自己的想法，自己的看法，決定錯誤。為什麼？那個「自己」就壞了，自己就是我執，根本上你就錯了。給諸位說，諸佛菩薩沒有自己。佛講的這些經是不是他自己講的？不是的。《般若經》上說，有誰要說佛講經，這個人就謗佛，佛沒有講經。沒有講經，講了四十九年，講了這麼多經，怎麼說沒有講經？沒有一絲毫是自己的意思，所以他沒有講。他所講的經是怎麼講出來的？自性裡頭自自然然流出來的。這個話很難懂，佛在經上用比喻說，譬如你敲鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴。鼓有沒有說我有聲音？鼓沒有；為什麼？它沒有心，它沒有我。一切眾生向佛請教，佛就像鼓一樣，你敲它它就應，自自然然而應，決不是說我的意思、我怎麼說法，沒有；那要說我的意思，我怎麼說法，那佛是凡夫了。佛確確實實無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，示現的是大自在，示現的是大安樂，總體上來講大圓滿。

　　佛告訴我們，一切眾生跟佛無二無別，決定是平等，沒有差別的。為什麼會有十法界的差別？迷悟不同，迷了才有差別；迷得深的在十法界裡頭地位就愈低，迷得淺的就比較高，完全沒有迷惑的，這個人就成佛了；迷得最重的是地獄眾生，比地獄眾生輕一點的是餓鬼道的眾生。十法界是迷悟造成的，迷的人造惡，悟的人修善。不覺悟他怎麼肯修善？善是利益別人是善，利益自己是惡，迷的人利益自己，悟的人利益別人、利益社會、利益眾生，這是大善。何以稱為大善？他與性德相應。這種生活、這種行持可以明心見性，可以超越十法界，所以稱之為大善。如果著相修福就不能夠超越，修再大的福報也是小善，不是大善，這個道理我們要懂。真搞清楚、真搞明白了，念念為眾生。早晨起來念佛為誰念的？為全世界苦難眾生念的，就是這麼一個心，決不是為自己念的，決不求自己的安樂，求一切眾生消災免難，這是金剛智慧。

　　佛法我們總結它的綱領，「淨宗學會」成立，我們提出修行五個科目，這五個科目就是把佛教導我們的修學總結出來。三福、六和、三學、六度、普賢十願，這五個科目，這五個科目要認真去落實。人與人相處最難了，我們想想佛菩薩、古聖先賢他們怎樣跟人相處，大學問！佛告訴我們，人與人的關係四種緣，不是這四種緣，對面也不相識，這是真的。尤其現在住在都市，大家住公寓房子，房子都很小。我們在香港，香港房子很小，比新加坡還小，普通一般居民住的房子四百呎，英尺四百呎，四、五百呎最普通的。幾十年，隔壁那家人家沒講過話，真的是老死不相往來；就是隔壁鄰居，對門鄰居，都不認識，從來沒有講過話，沒打過招呼。那是什麼？沒有緣。凡是跟你打招呼，認識的，有緣。佛講緣不外乎四種：報恩，報恩的好，好朋友；報怨，那仇人，見面的時候都不舒服；再就討債、還債。沒有這四種緣，對面都不認識。佛把這裡頭的因果告訴我們，我們有一些人認識了，或者在一塊同事、共居，我們要曉得我們是這四種緣。如果是報恩的，這好緣，好緣要繼續維持，不要把好緣變成惡緣；緣會變化的，好會變成壞，壞會變成好；如果是惡緣，要怎樣能把它變成好緣。

　　佛教給我們，四種緣都要把它變成法緣，這就好了。佛不度無緣之人，變成法緣就普遍統統都度了。這裡面要有智慧，要有善巧方便，智慧、善巧方便都在經典裡面，常常讀經你就懂得了，應該怎樣處事待人接物。人有過失、有習氣、有煩惱，要體諒他，他可憐！無量劫來種種不善的薰習，才造成他這個樣子。所以佛要大慈大悲對待他，要感化他，不能開除。開除不掉的，那個怨結還在，這一生開除，躲避你，來生又碰到了，生生世世沒完沒了，你說這個麻煩大了！唯一的辦法，把它化開，所謂是冤家宜解不宜結。

　　化解，佛教給我們兩個重要的方法：布施、忍辱，這兩個方法確確實實什麼樣的冤仇都能化解。布施是什麼？為他服務；忍辱是什麼？不管他對我怎麼不好，我都能夠忍受。他對我不好，我忍受，就報掉了，這個帳就結掉了，還清了，沒有了，這個方法妙絕了。他對我不好，我一味對他好，時間久了，必定受感動。利根的人回頭很快，鈍根的人回頭比較慢一點，總要有耐心等待，決定沒有惡意，決定沒有惡行，這才能普度眾生。讓他逐漸逐漸體會到，我們對他是真心，對他是好意，要讓他慢慢體會到。業障深重的人，不是很快能體會到的，所以我們自己決定要有耐心。他對我們不了解，我們對他很了解，他不能原諒我們，是他對我們不了解，我們了解他，我們原諒他，我們還幫助他，這是佛教給我們處事待人接物，化解怨結比什麼都重要。你的冤家對頭多，你的菩提道走得很艱難、很苦，障礙太多；冤家對頭少，菩提道上就一帆風順。

　　冤家宜解不宜結，一定要記住這句話。為什麼？業因果報是通三世的，你跟人結了怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這沒法子解決，太痛苦了。明白人，這個帳在今生一筆勾消。你對我不好，我知道過去我欠你的，過去我也是用這個手段對你，今天你用這個手段對付我，這個帳就還掉了。我不再用惡心對人，我用善意對人，這個帳就還清，這個結就化解。絕對不可以：你對我好，我對你好；你對我不好，我也對你不好；這個念頭就錯了，這個念頭永遠不能化解。那我們學佛學的是什麼？不叫白學了嗎？所以一定要捨棄自己的成見，捨棄自己的想法看法，隨順佛陀教誨，只要我們掌握著原則，一生受用不盡，後福無窮。「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」；我們要想別人尊敬我們，首先我尊敬別人；要想別人愛護我們，我們首先要愛護別人；希望別人怎麼對我，我要先怎樣對別人。我們要先做，要認真努力去做，這都是「種種方便利益安樂一切眾生」。

　　我們修三福、修六和敬，六和敬是跟大眾相處，佛教給我們六個原則。第一個「見和同解」，見和同解要記住，不是叫別人跟我見解相同，今天一般人講我們大家在一起建立一個共識，這不是佛的意思，這是我們人的意思。佛的見和同解跟我們的意思完全不一樣，佛是要我跟佛的見解相同，不是跟大眾見解相同；跟大眾見解相同，還是會吵架，還是會不和；我要跟佛的見解相同，見和同解。我跟佛的見解相同，跟所有一切眾生的見解就不會發生衝突，為什麼？眾生要名，佛不要名，名給你；眾生要利，佛不要利，佛給你；眾生有欲望，佛沒有欲望，眾生所要的全歸你，佛統統不要，這兩個人好處。所以佛能夠跟十法界一切眾生處得那麼好，就是這麼個道理！佛跟一切佛見解相同，我們要明白這個意思，跟佛的見解相同。這六條裡頭，只有這一條特別，這一條是根本，心理上的障礙完全化解，沒有了；然後末後那五條，那是論事的。

　　「戒和同修」，戒是什麼？守規矩，守法。守法要忍辱，法是別人定的，我們統統遵守，我們要學這個本事。我自己一生沒有道場，都是住別人地方，住別人地方，守別人的法，絕對遵守，決定不違背，你這個法定得不好，惡法我也遵守，大家就歡喜，決定沒有衝突。這樣才能做到，「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」。利益統統給你，我都不要，大家多麼歡喜！他要利，我也要利，這不就發生衝突了嗎？你們諸位同修到此地來看我，所有一切供養全歸常住，我一分錢都不要，我跟他們大家相處得這麼好。他要錢，我也要錢，決定發生衝突，當然會不愉快的事情。哪個道場都是這個樣子，他不懂這個道理。常住有這麼大的開銷，他需要錢，我一個人什麼都不需要。生活由常住照顧，衣服一生都穿不完，還需要什麼？什麼都不需要了。年輕的時候學教還要經書，常常去找書，現在年歲大了，不搞這個，一句阿彌陀佛念到底，經書也不要了。徹底放下，樣樣都放下，這個自在，比什麼都快樂！

　　每天海內外許許多多同修來看我，我很感激，忙著什麼？忙著這些應酬。所以有很多人說，法師，你很累！我不累，為什麼不累？無事忙，忙無事，沒事情。跟你們大家見見面，你們有什麼問題提出來，給你們解答解答，我一點事都沒有。今天上海有個團到，台灣有團，你們是從溫州來的，我想明天下午四點鐘，我們在居士林跟大家一起見面，下午四點鐘我到居士林，在居士林二樓齋堂，那個地方空間比較大一點，我們在那裡見見面。諸位要有問題，你們最好先寫出來，那邊有個講台，你們問題寫出來放在講台上，我給你們解答，這個樣子不浪費時間。同學們要跟我們在一起照相，居士林四樓「千手觀音」那個地方很好，以觀音菩薩做背景，我們在那兒照相。

　　學佛總得要記住，六和敬非常重要，決定要做到利和同均，所有一切利益給別人，自己不要。自己不要了，怎麼辦？不要就多了，太多了！要就很少，不要就多，享受不盡。你念過《了凡四訓》，你就懂得了，你命裡頭有的怎麼丟都丟不掉，命裡頭沒有的想什麼方法求也求不來，無論用什麼方法，你所求得的全是你命中有的。我們明白這個道理，所以放心大膽捨得乾乾淨淨，得大自在，決定不怕明天沒得吃怎麼辦！明天沒得吃，我就好好念一天佛，快快樂樂的；三天、四天、五天沒得吃，往生了，這個世間有什麼好留戀的？快樂無比，絕不貪戀這個世間，我們就得大自在了！何況真正修道的人，龍天善神保佑。

　　許多人看到居士林這麼大的開銷，每天一千多人吃飯，一分錢不收；星期假日，三、四千人吃飯；還要許許多多的事業在做。有人問李木源，你們錢從哪裡來？還有許多宗教，其他宗教都問過，問過李木源居士，你們這麼大的開銷錢從哪裡來？李居士答覆這些宗教領導人，他答覆得很有趣：我們有個大老闆做後台。哪一個大老闆？「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是我們的大老闆，是我們的後台；我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，得佛力加持。所以李木源做事情，只想到事情怎麼做，絕不考慮錢從哪裡來，決定不想。做事情，不為自己，為佛法、為眾生，所以錢才源源不斷而來。從哪裡來的不知道，三寶加持！絕對不要想這些問題，心要正，行要正，決定沒有一絲毫自私自利，沒有一絲毫名聞利養，名利決定讓給別人。我們自己盡心盡力服務，我們認真去做事，我們不要名，也不要利，感應不可思議。無論做什麼事情都要這種態度，這個心態去做。

　　這是前幾個月東北崔玉晶居士，也許你們有很多人知道她，她有一次打電話告訴我，想在大連開個素菜館。我說，好！這個素菜館是什麼？素菜館就是道場，老闆是佛陀，裡面員工都是菩薩，來吃飯的這些眾生都度他了，佛不度無緣之人，到餐館來吃飯統統得度。素菜館怎麼開？以服務為目的，不以賺錢為目的，很認真努力去做，只收回成本，絕不賺錢。你在別的餐館吃飯，一餐飯譬如十塊錢，到我這兒來吃飯三塊錢，菜比他還好，價廉物美，將來你這個道場門庭若市，大家統統都來了。我是以服務貧苦眾生為目的，這叫行菩薩道！這個就是什麼？餐館的菩薩，菩薩在經營餐館，跟凡夫不一樣；凡夫幹什麼都想自己賺錢，自己撈利益，佛菩薩完全為社會服務。你說他的錢會多，無量無邊的錢財都進來了。錢愈多，我們服務的面愈大，將來賺得多的時候，再開第二個店、開第三個店，開到全世界連鎖店，你不就普度世界眾生了嗎？哪一個事業都是菩薩事業，無論幹哪一行，只要你把念頭轉，我為眾生服務，我為天下人服務，這就叫菩薩事業，這是佛法。為自己，為家庭，為小團體，那是世間法。佛法跟世間法在這裡分，不在人上分，也不在事上分，就是那個念頭一轉。

　　今天居士林，這是個道場，菩薩道場就是這個作法，為社會大眾服務。居士林一年三百六十天供養飲食，你們在那邊看到，一天五餐，除三餐之外，上午一道點心，下午一道點心，晚上牛奶、咖啡、茶、點心，日夜不間斷，都是熱的。因為念佛堂念佛的人，是二十四小時不中斷，所以二樓的餐點日夜供應。一年三百六十天沒有一天間斷，大家都是一個心，為社會服務，為大眾服務，這叫佛教道場，應該是這麼作法。現在缺陷的講經的時間不夠，每天講經兩個小時決定不夠，我們希望能把講經的時間提到每天六個小時，這個道場就如法了。我們年輕的法師很多，大家分開來輪流去講，希望從今年下半年，我們能做到每天六個小時講經，這個道場自然就興旺起來了。

　　財布施、法布施、無畏布施，我們幹的是布施波羅蜜，認真的去做，這是此地講的種種方便。方便的目的就是利益安樂眾生，讓眾生身心安穩，自在快樂。學佛的同修明白這個道理，就在自己現實的生活環境當中認真努力去做，在現前工作當中你會做得很快樂。我的生活是布施，生活是佛法；工作是布施，工作是佛法；把佛法真正落實了，不為自己，為別人。持戒波羅蜜，守法、守規矩，決定不違法、不犯規。

　　中國是我們的故鄉，海外的人哪一個不想家？中國有一句老話說「落葉歸根」，上了年紀之後總想回去，我也非常想回去，不敢回去，政府也歡迎我回去。為什麼不敢回去？大家不守紀律，非常熱情，我一去了，許許多多人把我包圍起來，動彈不得，不敢回去了。如果大家能像海外這些同修能守規矩，我就會常常回去了。我非常感激大家，曾經回去過幾次，住在酒店，酒店的大堂人都站滿了。我聽酒店人告訴我，天還沒亮就有人來了，到七、八點鐘大堂幾百人站滿了；有秩序就好，沒有秩序就麻煩了，讓人家酒店保安人員頭痛。住在酒店的客人看到那個樣子，不知道發生什麼事情，以後不敢來住這個店了，影響他的生意，所以我變成哪個酒店都不歡迎我住，惹麻煩！實在講是熱情，我非常感激，但是不能這樣作法。我們要想到人家開酒店，要懂照顧他生意，不能造成妨礙。因為是這個原因不敢回去，非常想回去，回去看看。大家能守法，能守規矩，那就非常好。我也希望常回去，我希望能常住在中國。在海外流浪了半個世紀，五、六十年在海外流浪。

　　在佛法裡我們真正學到了一些東西，自己要好好去做。說法，這是以口勸大眾，還要以身勸大眾，我們要做到，做出個樣子給大家看。把世尊教導我們的十善、六波羅蜜，認真去做到。念頭轉過來為眾生，才是真正為自己；如果為自己，不知道為眾生，真正的害自己。諸位冷靜觀察，仔細去想想，一個自私自利的人，縱然賺得億萬財富；諸位要曉得，億萬財富是他前生所修的，他前生要沒有修，他怎麼樣也賺不到；命裡有的，前生修福，這一生得福報。他不曉得這個道理，用自私自利的心惹成許多禍害，生活很苦，出門都要請好多個保鑣，怕人害他，這種人生有什麼意思？如果念頭一轉，前生修的福報，這一生把福報能夠布施給社會大眾，你得到廣大人民擁護，你不需要保鑣，走到哪裡人家都歡迎你、愛戴你，這才是真正的福報。

　　佛給我們說，財愈布施愈多，今天大家不懂這個道理。居士林為什麼會這麼旺？為什麼會有這麼多錢？布施，天天布施。歡喜布施，無條件的在布施，果報現前了。每天講經說法，製造這一些你們現在拿到的錄像帶、錄音帶、光碟、經書也是無限的布施，果報是智慧。這個道場上下，你每天所看到的，一千多人在這裡面活動，沒有一個爭論的，沒有一個是有意見的，都能夠和睦相處，平等對待，這是智慧，天天在修法布施。個個人健康長壽，你們到居士林一樓去看，多少老人他們在作義工，做得很快樂，你去問問都是七、八十歲的。早晨他們的兒女把他送來，送到居士林來，他們在那裡念佛、在那裡工作、在那裡洗菜、在那裡揀菜，圍著一圈閒話家常，討論佛法，他們的生活過得多快樂！晚上他的兒女下班，把他接了帶回去，他到那裡不寂寞，朋友多。這是一個標準的大家庭，這是「佛家」。

　　馬來西亞李金友居士，看到這個情形非常歡喜，他想在吉隆坡那邊也建立一個這樣的道場，曾經派人到這邊來看過好幾次。他們要建當然比居士林會建得更好，為什麼？後來居上。這一定的道理，此地的好處他統統學到了，這個地方不好的地方他會改善，所以後來的道場一定比這個道場更好。我們祝福他、勉勵他，希望他真正能建一個大道場。前幾天，他來跟我見面，很歡喜。我又一次的勸他，我說，你建大道場不要掛「居士林」這個招牌，也不要掛「淨宗學會」，掛個什麼招牌？「多元文化活動中心」，掛這個招牌。我們要突破佛教的界限，所有宗教，不同的宗教、不同的種族，統統容納，都在我們這裡活動，這個世界上種族的衝突戰爭沒有了，宗教戰爭可以沒有了。「社會安定，世界和平，人民幸福」，這十二個字是我們建道場的目標，他接受了。

　　在馬來西亞建一個「多元文化活動中心」，這裡面講經說法，佛教經典可以講，其他宗教都可以講，我們首先開放。現在居士林在積極籌備，六月開始，每一個星期天，請其他的宗教到我們講堂講經，我們學他的，他們也學我們的，宗教就交流了。不是感情上的交流，是教理、教義上的交流，這是和平共存的理論基礎，我們從這裡做，希望世界能夠有永久和平。我們怎麼作法？完全依照《大方廣佛華嚴經》的教學去做、去落實。我們在這一部經上看到是「多元文化社會教育」，在這裡諸位看到不同的國土，像不同的國家、不同的族類、不同的文化、不同的信仰，《華嚴經》上全部都看到了。他們有個共同點，就是「無私無我，為社會大眾服務」，我們只發揮這一個共同點，把自私自利的念頭轉變成大公無私，把愛自己這個念頭轉變成愛一切眾生，這在《華嚴經》上學的。金剛眼菩薩是從這個法門成無上道，這也非常值得我們做參考。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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