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大方廣佛華嚴經  (第八五0卷)  2002/9/19  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0850

  諸位同學,請看「華藏世界品」右旋十海,第一離垢燄藏海,它也有二十層世界,請看第十六層:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名栴檀月。其形八隅。依金剛栴檀寶海住。】

  這是講它的依住。

  【真珠華摩尼雲彌覆其上。】

  這說它的上空。有:

  【十六佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。】

  這一句很重要!

  【佛號最勝法無等智。】

  世界名號為『栴檀月』,「栴檀」是寶香,「月」是比喻,比喻清涼的意思,這個世界是清涼世界。我們想像寶香清涼,再看看世尊介紹末後一句有『純一清淨』,我們知道這個世界是淨土。

  佛的德號『最勝法無等智』,「最勝法」是哪個法?就本經來說,的指《大方廣佛華嚴》,這是究竟圓滿的大法,當然「無等」!世出世間沒有任何一法能夠跟它平等,意思就是說這個法第一殊勝,最勝法!「無等智」,這智慧到究竟圓滿。

  我們從佛的德號知道佛在那邊的教學,確確實實跟這個地方華藏世界一樣,毘盧遮那世尊主導的這個世界。我們這個娑婆世界實在講是華藏世界周圍環繞的一個世界,如果是以華藏為中心,娑婆是華藏的眷屬。眷屬剎土裡面有淨、有穢、有淨穢混雜的這種世界,像娑婆世界就是這種情形。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是「純一清淨」,但是方便土、同居土就染污了,就不是清淨的相。「最勝法無等智」如來他教化的這個世界純一清淨,說明四土裡面只有實報土、寂光土,純一清淨的,沒有方便、同居土。何以沒有?我們在佛名號裡面看到了。

  佛陀教化眾生以「最勝法」,我們學佛學了這麼多年,多少也能夠體會得宇宙人生真相的少分;多分我們不敢講,能夠體會得少分。從這一點點體會,我們曉得世出世間法教學第一。中國《禮記‧學記》裡面講「建國君民,教學為先」。我讀了這一句,我有相當深刻的體會。

  小從個人,我們一個人生活在世間什麼事情對我們是第一重要的?教學!誰在教我們?我們在《華嚴經》上看看善財童子,一切人一切事一切物,它在教我們!我們自己要知道好好的學習,人事物、六塵境界,善教!我們要善學!這個道理要是明白了、要是清楚了,我們跟善財就沒有兩樣,無二無別。

  善財為我們示現的:一生成無上道。我們走他這個路子,我們有信心在這一生當中也能成就無上道。為什麼?最勝法!最勝法就是這個世間一切人、一切事、一切物都是我的善知識,我要好好的向他們學習;學習隨順法性,學習遠離煩惱。說遠離煩惱還是方便說,真實說是怎麼個說法?轉煩惱為菩提。

  在這個世間法裡頭就一切法相,在這個裡頭見法性,這個境界就轉過來了;不隨法相轉,法性永遠不會隨法相轉。法相有生滅,法性永遠沒有生滅;法相有染淨,法性永遠沒有染淨。修行證果,大徹大悟,明心見性,這什麼意思?說個實在話,就是他不隨法相轉了,他能在法相裡面見法性;這就是轉煩惱為菩提,轉迷為悟,轉凡成聖。說法儘管不一樣,意思是一樣的,是一樁事。這才是真正的最勝法,會轉、能轉那是真正的無等智。從佛的德號我們應當有很深的體會,沒有智轉不過來。

  一般凡夫為什麼會隨著法相轉?在相中不能見性,在事中不能見理,什麼原因?著相了!隨著法相轉那很辛苦,而不知道法相是虛妄的,法相不是真實的。《金剛經》上說的好「凡所有相,皆是虛妄」,凡所有相都是法相,皆是虛妄!虛妄的後面是真實的,真實的是法性!法性能現,法相所現;法性能變,法相所變。能現、能變的永遠不變;所現、所變的剎那不住。這是事實真相!

  為什麼他們這個世界純一清淨?這個世界的居民,佛的弟子都明瞭事實真相,都不會被境界所轉;不被境界轉,他就能轉境界。《楞嚴經》上講的「若能轉境,則同如來」,這個經上講的是「轉物」,那我說的是「轉境」,大家好懂,轉物跟轉境是一個意思。佛在四依法裡頭教導我們「依義不依語」,言語不管怎麼說法,意思是一樣的,那就對了。要緊的是在境界上能夠轉過來,不要隨著境界去生滅。隨著境界,我們的心是生滅心,生滅心是妄心不是真心,真心不生不滅。

  大乘經上講「常住真心,性淨明體」,那是自己,那是本人。除這個之外,虛空、法界,剎土、眾生都是自性的相分。古德常常教導我們、提醒我們「唯心淨土,自性彌陀」。在淨土裡面你要見唯心,在彌陀相好裡面你要見自性,那就對了。見性不著相,這是最勝法,這是無等智!

  話說起來很容易,真正落實在日用平常之中,就難了!難在哪裡?難在習氣太深太重了。那要怎麼辦?諸佛如來、祖師大德教導我們「長時薰習」,初學的人「一門深入,長時薰修」。一切染著是無量劫薰修成的,其實它沒這個東西,絕非事實。沒有,好像有。這個虛妄的思想見解(就是妄想分別執著),障礙了我們明心見性。我們要恢復自己的本能,恢復自己的智慧,恢復自己的相好,唯一的方法,諸佛如來所傳,我們不能不知道,我們應當隨順!

  不但說你有出路,這個出路,出離生死,永脫輪迴,超凡入聖,作佛去了!就在這一生當中就能夠圓滿成就,問題我們肯不肯幹?真幹,肯不肯把世緣放下?世間在現前,不錯,確實有很多苦難的眾生,我們看到了不忍心,應當去幫助他。但是一定要記住佛的教誨,我們要以理智,不能感情用事。「依智不依識」、「依了義,不依不了義」,我們才能成就,一定要知道成就自己就是成就眾生。

  今天早晨東天目山齊居士給我打了個電話,告訴我山上有一位居士往生,瑞相希有!預知時至。他跟齊居士講他三個月往生,齊居士說他走的時候距離三個月差兩天,她告訴我。我說這是他來示現的,來做給我們看的,告訴我們受持《無量壽經》會集本,依教奉行,往生是真的,一點都不假!走了以後三十六個小時給他入殮的時候,全身柔軟,面目如生。他們做成錄相帶,會寄到這邊給我們大家看。這個人在生的時候非常可憐,貧窮潦倒。遇到佛法,一心念佛。活的時候沒有人瞧得起,沒人瞧得起是替他消業障,業障消除往生自在,他沒有障礙了。

  在道場,如果說受到這個道場的優待禮遇、恭敬讚歎,那是消他的福報,他有大福報、小福報。在道場裡面做義工,沒人瞧得起,甚至於每個人嫌棄他、討厭他,消業障。你看倓虛老法師給我們講的在東北極樂寺往生的修無師,不就是一個很好的例子嗎?修無師是出家人,不認識字,沒有念過書。出家之後在寺院做粗活,往生的時候那麼瀟灑、那麼自在。諦閑老和尚聽到了,讚歎!是我們真正修行人的好榜樣。出家人要做出家人的好樣子,在家人要做在家人的好樣子。不要以為他沒有知識,他沒有念過書,他不認識字。仔細去觀察,他修的是最勝法,他成就的是無等智,跟世間人見解思想不一樣!往生就是作佛去了!

  天目山這些年殊勝,有往生站著走的、坐著走的、預知時至的,我們佛法裡面講信、解、行、證,這是證!給我們做出證明來給我們看。菩薩示現!在歷史上我們曾經讀過,國清寺的寒山、拾得、豐干和尚都是在道場做義工的,在道場也是沒人瞧得起他。到後來身分暴露,大家感覺到懺悔了。寒山、拾得,文殊、普賢的化身;豐干和尚,阿彌陀佛再來!真的所謂是真人不露相,露相非真人。

  真正明白這個道理,我們對待一切眾生要生平等心,不能有絲毫分別執著。無論這個境緣是善、是惡,是順、是逆,總以清淨、平等心來對待,我們才能看到事實真相。稍稍落在妄想分別執著裡面就錯了,錯在哪裡?輪迴心看世間,世間是六道輪迴。離分別執著看世間是跟諸佛菩薩一樣,是從一真世界來看世間,無等智慧現前,一真法界你見到了。學佛,尤其是學大乘,這一點很重要!我們再看再上面一層,第十七層:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名離垢光明。】

  這世界的名號。

  【其狀猶如香水旋流。】

  這說它的形狀。

  【依無邊色寶光海住。】

  這一句講它的依住。

  【妙香光明雲彌覆其上。】

  這世界的上空。

  【十七佛剎微塵數世界圍繞。佛號遍照虛空光明音。】

  在這一段經文裡頭,我們應當如何學習?『世界名離垢光明』,「垢」是煩惱、是染污,「離」,放下!放下煩惱、染污,自性本具的般若光明就現前了。

  早年章嘉大師教我,菩薩修行的方法,我要求的是簡單明瞭,他老人家告訴我「看得破,放得下」,真的是簡單明瞭!看破幫助放下,放下又幫助看破,這兩個方法相輔相成;從初發心到無上道,一直到成佛,就用這個方法。我這一生得老師指教,不能說有很圓滿的受用,但是可以說有相當分量的受用。看破是智慧,放下是功夫!當我們心裡面有煩惱現前的時候,我就會想到老師教我放下。這很管用,心裡頭就沒有煩惱了,就恢復平靜了。

  平靜的心起「照見」的作用,會領會到更深一層的意境。在哪裡學?一切時一切處,生活當中學,穿衣吃飯裡頭學,工作裡頭學,和長官部屬同事相處,在應酬裡頭學處事待人接物。人是個社會動物,不能夠獨自生存,人都要互相依靠。我們穿的這件衣服,布不是自己織的,裁縫都要依靠別人。我們喝一杯水,水從哪裡來的?多少人力物力使我們方便得到飲水。我們吃的飯,每一粒米多少人辛苦在那邊工作,我們才有這一碗可口的香飯。這說明我們沒有辦法離開社會大眾。

  我們應當怎樣跟社會大眾相處?從這個裡頭學看破、放下,放下這又看破。不斷的把自己境界向上提升,一直提升到圓滿菩提,提升到佛經上講的「無上正等正覺」,這是我們沒成佛之前學習的目標。

  成佛之後,那就有另外一個目標,那個目標是「眾生無邊誓願度」。沒成佛之前,我們唯一的目標是「佛道無上誓願成」。成佛之後廣度眾生,那個時候智慧圓滿的開顯了,幫助一切眾生,心裡頭痕跡都不著。所以普賢菩薩,你看在「行願品」裡面跟我們講的「無有疲厭」,永遠不會疲勞、不會厭倦。那是什麼原因?圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。

  我們世間人沒法子體會,說隨心所欲,佛菩薩沒有心,哪來的欲?所以這個境界世尊給我們說作「不思議解脫境界」,這是佛!在不可思議裡面勉強給我們說出這麼一個名詞出來,我們不能夠執著這個言說,不能執著名相,體會當中的義趣,這個重要!希望我們自己天天有進步。

  我們今天仔細冷靜的觀察這個世間,我相信你跟我一樣,真正體會得佛法在世出世間一切法裡頭無比的殊勝。世間即使是有相當聰明智慧的人,但是這個聰明智慧是世智辯聰。為什麼叫他世智辯聰?他沒有離開分別執著,他在日用平常當中還是有分別心,還是有執著。只要沒有離開分別執著,他的聰明智慧就叫做世智辯聰。為什麼?他不能脫離六道這個世間。六道從哪裡來的?從分別執著來的。所以佛在經上講,於世出世間一切法不再執著了,你就脫離六道。執著是見思煩惱!分別是塵沙煩惱!如果分別也沒有了,世出世間法分別執著都沒有了,這個人脫離十法界。四聖法界裡頭沒有執著,有分別。六凡,就是六道裡面有分別、有執著。

  這個道理我們在講席當中說得太多了,還要說,永遠在說。什麼原因?我們沒有離開、沒有放下!放下之後還要說,那為什麼?虛空法界剎土眾生有許許多多沒有放下,沒看破,所以要做出一個看破、放下的樣子給他看,這度眾生!所以諸佛菩薩在九法界的示現是永恆的,不是一時的,不是有階段性的,沒有,永恆的。眾生沒有度盡,佛菩薩的示現就不會終止。我們如果細心觀察就開智慧,就知道他那個做的,原來我們想的,好像沒有道理,細心冷靜觀察,發現他有道理在,他很高明,是我們意想不到的。你想通、想明白了,就叫做看破。你看破之後一定向他學習,一定把自己的妄想執著放下,隨順佛陀善知識的教誨。

  他那個裡頭有道理,不是沒有道理,道理太深了,我們見不到。這些人他常常也不說明,他為什麼不說明?還是有道理,叫你去悟!你要是悟到了,是你真的智慧開了。要跟你說明,「說明」把你開悟的機緣堵死了。所以教下有說,宗門不說。為什麼?宗門的學人根利,要幫助他往上提升。教下,中下根性的人,這個境界他永遠沒有辦法悟入。那怎麼辦?就不得已說給他聽,他在言說裡面明白了,雖然明白,不是徹底,不像宗門。宗門的明白是徹底,是他自己親見。教下的明瞭是聽別人說的,不是自己親證。別人親證講給我們聽的,差一層,這一層差距很大。

  所以諸佛說法我們稱作『光明音』,稱作梵音,梵音是清淨,光明是智慧。音聲、形相裡頭充滿了清淨光明,我們要是見到了就叫看破。怎樣才能看破?一定要放下自己妄想分別執著,你放下一分,你就能看到一分;你放下兩分,你就能看到兩分;你能放下十分,你就能看到十分;你能看到多少,看你放下多少。但是看破多少又能幫助你放下多少,所以看破、放下相輔相成;看破幫助你放下,放下幫助你看破,就這麼回事情。

  你說從哪裡做起?兩邊都可以。大概所知障重的人從看破,第一關看破比較方便。煩惱障重的人這個起步是從放下方便。實際上講這不是一定的,方便說而已。離垢是清淨!是放下,光明是看破,很明顯的!

  佛的德號『遍照虛空』,遍照虛空,示現的德相。「光明音」是形容佛的說法,佛的音聲充滿了智慧,佛的形相顯示出大德、大能。實際上說一尊佛如是,一切佛皆如是。釋迦牟尼佛當年在世每天跟大家講經說法,記錄下來就成為經典,經典上的文字是音聲的符號。我們今天展開經卷,字字句句無不是清淨光明。

  那回過頭來想想我們自己,日常生活當中處事待人接物,我們的音聲是不是清淨光明?清淨光明的色相、音聲從哪個地方出來的?根在心,心地清淨光明,色相、音聲自自然然就隨著轉變了!歸根結柢還在心地。好,現在時間到了,我們就講到此地。

  諸位同學,請接著看下面一段第十八層:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙華莊嚴。其狀猶如旋繞之形。依一切華海住。】

  這個『一切華海』就是六度萬行,那麼依這個住就是菩薩都修六度萬行。

  【一切樂音摩尼雲而覆其上。】

  這是上空的莊嚴。

  【十八佛剎微塵數世界圍繞。佛號普現勝光明。】

  我們在這一段裡頭看到世界的名號與依住完全相應,佛陀在這個世間教化成績非常顯著。顯示出這個世間眾生善根深厚,所以都能夠接受佛陀的教誨,起心動念、言語造作都能夠遵修菩薩六度萬行。所以這個世界有這樣好的名稱,『妙華莊嚴』。通常我們看到「妙華」這兩個字,一定會聯想到《妙法蓮華經》,簡稱為《法華經》。這個世界是不是都修《法華經》的我們不得而知,佛在此地沒有明說,但是在意思上有相通。至少他們都是修六度萬行,這個是我們能夠肯定的。

  教育實在是重要,先我們自己要受教育。我們接受佛菩薩的教育,接受古聖先賢的教育,是一生一世的大事!佛家稱為大事因緣。不但是這一生一世,生生世世。但是生生世世是一個願望、是一個理想,不見得是事實。什麼原因?我們沒有能力脫離六道輪迴,決定受業力主宰,業力主宰我們就不自由了。六道眾生哪一個不是隨業流轉?不論富貴貧賤,沒有辦法脫離命運的掌握。這一樁事情諸位要是細讀《了凡四訓》,你就了解了,那裡頭講的六道輪迴的真相!

  既然不能夠超越六道輪迴,我們的願望就變成理想,不能實現。來生縱然得人身,有沒有機緣聞佛法?肯不肯再繼續修行?都是問號!所以凡夫修行成佛要無量劫,原因就在此地,進得少、退得多!我這一生學佛有一點長進了,來生如果遇不到機緣,不就又退轉了嗎?這個事情進進退退,老實說進的少、退的多。古人有比喻說,進一步、退十步!這個話是真的不是假的,很不容易遇到機會。

  開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。百千萬劫遇到一次,跨進一步,這一步提升的並不是很高,沒有出離六道輪迴,那肯定來生要退轉。如果我們這一生造作的不善業,那一退就是三惡道。三惡道的時間長,太長太長了,這是事實真相,不是佛在那裡說到嚇唬人的,不是的,是事實真相。我們要了解、要明白。真正搞清楚、搞明白了,這一生當中決定要把目標訂在往生淨土。能不能往生?肯定往生!往生經裡面講得太清楚了,太明白了。

  前幾天我到新加坡去了一趟,這一次時間很短,沒在新加坡講經。此地冬天還是相當寒冷,我有一些冬天的衣服放在新加坡,這一次去都把它帶回來了。新加坡是夏天,四季常夏,沒有春秋,沒有冬天,所以衣服放在那裡沒有用處,而且那個地方天氣潮濕容易發霉。此地是大陸型氣候,冬衣放在此地很適合。

  我去訪問李木源居士,李居士當面要求我回新加坡講經。我在新加坡住了四年,國土有恩。居士林跟淨宗學會對我幫助很多,都是有恩德。更難得的是那邊的同學、道友,還有許許多多宗教的人士們,乃至於其他的宗教教徒對我都非常好,我是常常念著這個恩德。既然他邀請,我說:好!我答應你。他要求講《華嚴經》,我說《華嚴經》我決定在澳洲講。我說你把講堂建好,居士林現在建一個新的講堂,大概要到年底才能完工。講堂建好,過去我講《無量壽經》沒講完,講到第十二品。這是我第十一次講《無量壽經》,這一次是細講。我說:我沒有講完的這個經,我回到新加坡來接著講,從第十三品講起。我跟他約定,我說:我兩個月來一次,一次住兩個星期,這樣子一年也有十二個星期,三個月,不算短了。這是報答新加坡往年對我的恩德。

  我這一生都在講席裡頭。現在全心全力把這些大乘經教,盡形壽就我自己能知能行的供養給諸位同學做參考。我在這一生當中完全肯定大乘佛法是無上道!初學的時候,方東美先生把佛法介紹給我,說佛法是最高的哲學,學佛是人生最高的享受。我在這一生當中把他老人家這兩句話證明,我把大乘佛法變成自己的生活,變成自己的行為。生活在「大方廣佛華嚴」中,親身體會聖賢教誨,絕非理想主義,是做得到的。一般人為什麼做不到?沒有人教!如果有這個緣分遇到善知識,人人可以成聖成賢,儒家所說人人可以做堯舜!佛法裡面講「一切眾生,本來成佛」,哪裡是理想主義!理想主義這個思考錯誤了。佛法是最講現實的,學了,現實就得受用。

  尤其是「佛氏門中,有求必應」,多少人嚮往,但是他求不到。求不到的原因,章嘉大師講得好:你不知道求的方法,你也不明瞭求的道理,所以你求沒有感應。如果明理、懂得方法,如理如法,哪有求不應的?這個事沒有過,有求必應。凡夫求作佛都能夠求到,你說這個多難!凡夫求生淨土,求親近阿彌陀佛都能求到。世間功名富貴、名聞利養在佛法裡面看這雞毛蒜皮,小事一樁!真的是求長壽得長壽,求富貴得富貴,你要懂道理!迷信是求不到的,要正信、要真信。「依一切華海住」,就是依教奉行。

  如來的德號『普現勝光明』,「普」是平等,決定沒有分別執著,「現」是示現。示現,表現在六根、表現在形相,這個形相殊勝光明。我們從這個名號裡面就能夠體會到佛所示現的智慧,佛所示現的德能,佛所示現的相好。這都是眾生希求的,佛都表現出來,那就是示現,告訴你,你都能求得到!佛是怎麼得到的?你向他討教討教,他會教給你。他教給我們的,完全記錄在經典之中,經典是教科書。我們再看底下這一段:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名勝音莊嚴。其狀猶如師子之座。】

  這是世界的形狀。

  【依金師子座海住。】

  這是它的依住,『師子』在此地也是表法。

  【眾色蓮華藏師子座雲彌覆其上。十九佛剎微塵數世界圍繞。佛號無邊功德稱普光明。】

  這個世界叫『勝音莊嚴』,音是音聲、勝是殊勝,殊勝的音聲。下面佛號那是殊勝的功德,『無邊功德稱普光明』!功德跟福德有差別,我們必須要辨別清楚。功德跟福德在相上看似乎沒有差別,都是斷惡修善。那差別在哪裡?差別在用心,斷惡修善是為自己的利益,是為自利的,那就是福德。斷惡修善不是為自己利益,為社會、為國家、為一切眾生、為法界眾生,這是功德。差別在用心!

  所以佛在經上常講「一念瞋心起,百萬障門開」。佛門裡面有所謂「火燒功德林」。我們知道一片森林要幾十年、幾百年才長成,但是一把火可以把它燒盡了。佛告訴我們功德很不容易累積,福德沒有問題。這個火是什麼?瞋恚!特別是在不順自己境界的時候,心裡面不高興,無明火發作了。這一發作不要緊,你所修積的功德統統都毀掉了,功德難!你要問你有多少功德,那我就反問過你,你從現在往以前去想你多久沒發脾氣了?如果昨天還發了脾氣,好了,那你的功德只有一天的。昨天以前的功德已經被你燒掉了,你才曉得功德之難!

  功德最怕的瞋恚心。功德燒掉了,你斷惡修善的福德在,福德不會燒掉,功德燒掉了。功德能幫助你了生死出三界,福德不能,福德只能在三界六道裡面享受有漏的福報。所以佛家講福不唐捐,你種福,福是存在的。佛家常講「持戒有功,禪定是德」,持戒是斷惡行善,如果是有功,功就是清淨心現前。諸位想想一發脾氣清淨心沒有了,但是你修的那個善,善福在,善功沒有了。這個要懂得,這裡頭很微細,要辨別清楚。善功沒有了,你的善福在,你清淨心得不到,淨是定。

  修定有功,開慧是德。你在修定的時候,覺得自己修得不錯,禪定很有功夫了,瞧不起別人:別人不行,不如我。傲慢心生起來了。傲慢是火,是瞋恚的一分,傲慢一生起來的時候,你的智慧被障礙,德沒有了。德沒有了,那個修定也變成了福。到哪裡去享受?還是三界裡面,色界天、無色界天。那個定變成福了。相當微細!不能不知道。

  「無邊功德」,我們從這個名詞上來看就知道佛心多清淨,佛心決不受外面境界干擾。順境逆境、善緣惡緣他不動心,他才成就無邊功德。「稱」,名稱,今天我們講知名度。「普光明」,光明普照。佛法裡面常講的佛光普照,普光明就是這個意思。佛光普照是說佛的教化、佛的影響,影響的面很廣大,影響的時間很長,光明普照。

  釋迦牟尼佛在我們這個世間教學,他影響的面,整個世界!這個世界,我們能夠體會到的是全世界的人類,我們沒有辦法體會到的這個世界是凡聖同居土,居住著有鬼神;九法界的鬼神跟我們是在一個地球上居住,凡聖同居土。這個世界裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺,有色界天、有欲界天,還有餓鬼、地獄、畜生,我們彼此生活在這一個地球上,但是空間維次不一樣。我們生活在三度空間,他們生活在四度、五度、六度、七度,雖然同在這個地球上,彼此不知道。但是佛的教化超越時空,由此可知,世尊教化影響的面,廣!不是我們能想像得到的。影響的時間一萬兩千年,這是功德,這是普光明。

  我們今天生活在釋迦牟尼佛滅度三千年這個時代;換句話說,釋迦牟尼佛的教學影響往後還有九千年。一般人講世界末日,佛法裡頭不講末日。釋迦牟尼佛法運還有九千年,怎麼可能是末日?但是佛講有災難,小三災!災難肯定是有。你要問為什麼有災難?災難是替眾生消業障的。眾生普遍造作種種不善業,那個不善業有果報,災難是果報。果報實在講就是把這個災難消掉,你的惡業消掉了。受種種苦難,人覺悟了、回頭了,業障就消掉了。業障沒有消掉,他不會覺悟,他不會回頭。

  每個人回頭的時間不一樣,有一等人業障很容易消掉,回頭得快、回頭得早。有一等人他要受很多苦,他迷得深,他不覺悟。但是不會永遠不覺悟的,《易經》裡面常講的「否極」他就回頭了,苦盡甘來了。否跟苦是一個意思,甘跟泰是一個意思,不到那個點他不會回轉。因果是循環的,所以佛教化眾生有信心、有耐心,再頑強、再愚痴的眾生都有回頭的一天。他回頭就好教了。

  所以諸佛菩薩我們用今天的話來說,那都是大教育家。他們有真實的智慧,有高明的善巧方便,有大慈悲心,有無比堅忍的耐力,他能夠在生生世世不捨一人。眾生愚迷不知佛菩薩的恩德,你真正知道,那才會知恩報恩,他不知道。我們學習實在講知恩報恩一定要懂得。

  我常常勸同學們,我們做佛的弟子,最低限度在這一生當中不給一切眾生結怨仇,不能做一樁虧心事,不能做一樁對不起人的事情。無論別人怎麼對我,我決定不能有報復的念頭,不能有瞋恚、埋怨的念頭,我們在菩提道上才真正奠定了基礎。這一般古人講的扎根教學,從這些地方看我們修學的成績。如果在境緣當中還有絲毫怨恨、埋怨,我們的功夫沒有成就,我們沒有功德,修的是福德,不是功德,功德要從這些地方看。不管什麼境界,心地清淨,如如不動,生智慧、不生煩惱,這功德現前。好,在這一大段,末後還有一小段,第二十層,請看經文:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名高勝燈。】

  這個名詞也很好。

  【狀如佛掌。】

  這個世界形狀像佛掌一樣。

  【依寶衣服香幢海住。日倫普照寶王樓閣雲彌覆其上。】

  這是世界上空的莊嚴。有:

  【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號普照虛空燈。】

  佛的德號跟世界的名號相應,世界的名號叫『高勝燈』,佛的名號『普照虛空燈』。我們知道世尊說法常常用日月燈代表自性本具的般若智慧,日月燈都是光明的,用「燈」這個意思尤其是善,為什麼?日月有很多照不到的地方,燈能照到!房屋裡面日月照不到,燈能照到。山洞裡面、隧道裡面日月照不到,燈能照到。所以燈是無所不照,取這個意思。這個燈叫「高勝」,高明殊勝。

  世界『純一清淨』,這個世界居民各個都有智慧,像我們佛門禪宗裡面講的人人都大徹大悟,明心見性。所以這個世界清淨莊嚴,沒有三途惡道,沒有六道、九法界,沒有。「純一」,純是一真法界,清淨莊嚴。就像阿彌陀佛的極樂世界,毘盧遮那佛的華藏世界。

  「佛號普照虛空燈」,用虛空來比般若智慧。真實智慧如果現前了,你對於宇宙人生的看法自自然然就超凡入聖,你跟世間人的看法不一樣了,你跟佛菩薩的看法相同。世間所有一切法,《般若經》上講得好,「一切法無所有,一切法畢竟空,一切法不可得」。這一切法包括世出世間法,不能說世間法是無所有、畢竟空的,出世間法一樣!世間法不可得,出世間法也不可得。

  出世間是我們通常講四聖法界,我們把世間跟出世間是以六道為界限。再提升一層,十法界為界限,十法界是世間,出世間是一真法界。一真法界的現相,相有性無,事有理無,所以一真法界裡頭也是「無所有,畢竟空,不可得」。這從理上講,從性上講、從相上講亦復如是。所以契入這個境界的人得大自在,他的心跟虛空法界完全相應。

  我們想到虛空法界,虛空能容一切法,絕不妨礙萬象發揮。虛空有沒有?沒有。虛空染不染?不染。虛空著不著?不著。虛空像一面鏡子一樣,覺悟的人那個心叫大圓鏡智。真實自性本具的般若智慧,用大圓鏡來比喻,圓是圓滿,是一面鏡子。鏡子妨不妨礙這一切現相?不妨礙,都照在裡面。染不染著?決定不染著。妨不妨礙?不妨礙,理事無礙,事事無礙。所以覺悟的人心是一面鏡子,他沒有一樣不清楚,沒有一樣不明瞭,那是智慧,照見!

  凡夫的心就不行了,凡夫的心著相,那就是說他有妄想分別執著,這是凡夫心。覺悟的人的心,他沒有妄想、沒有分別、沒有執著,所以他不是理想,他是現實,他那個受用是真自在,他的受用裡頭決定不起副作用。所以他的境界,佛經上常講「法喜充滿,常生歡喜心」。他那個歡喜不是外面境界的事情,你今天遇到什麼歡喜事情,不是的!他的歡喜是自性裡發出來的。見到餓鬼、畜生、地獄還是歡喜心,他的歡喜不受外面境界干涉,外頭境界對他絲毫影響都沒有。他的現身、他的示現是與一切眾生有緣,眾生有感,他有應。應化在世間無非是幫助眾生破迷開悟,就這麼一樁事情。做種種示現,眾生要懂得體會。

  所以宗門的老師常常測驗學生:會麼?這一句話含義很深,「會麼」,會了,你就悟入,不會,還是個凡夫。你對於現相看不透,你對於說法你也聽不清楚,你錯會了意思,這是我們在講席裡頭常常提醒同學的。為什麼會聽錯?為什麼會看錯了?因為我們用輪迴心,不能體會佛菩薩、善知識的真實義,我們錯在這裡。如果我們把妄想分別執著,妄想不談,先講分別執著,把它淡幾分,就會有一點受用;分別執著愈淡,你的心思愈靈敏。由此可知,我們這個心靈最重的障礙就是分別執著,不知道這個世間真相是「無所有,畢竟空,不可得」。在這個裡頭確確實實是自生煩惱,痛苦不堪,佛在經上常講「可憐憫者」,可憐憫是說這個意思。

  到這個地方,這是第一段「離垢燄藏海」二十重世界介紹出來了。清涼大師在註解裡面有說,他說這個文中沒有結,沒有做一個總結。他說「準例可知」,以前面的經文做標準、做個例子,我們能夠明瞭它這個地方是漏掉了,或者是省略的。在第八卷末後它有「類結所餘」,有這麼一段文字,裡面有三段經文,有「總結都數」,有「結形類」,有「結眷屬」,有「彰其所在」,有這麼四段經文。按規矩,這一大段後頭也應該有,此地省略了。愈往後愈有省略的地方,凡是重複的都可以省略掉。現在時間到了,我們今天講到此地。

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