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大方廣佛華嚴經　　（第六三二卷）　　2002/3/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0632

　　諸位同學，請看「如來現相品」，法界普明慧菩薩偈頌第四首：

　　【大智諸菩薩，深入於法海，佛力所加持，能知此方便。】

　　從第四首往下有七首偈頌，是說「菩薩能入」，入就是講的入佛境界。第四跟第五這兩首偈，是菩薩具備契入佛境界的條件，我們一般講修行功夫達到這個水平了。『大智諸菩薩』，我們要特別注重「智」。修行求什麼？求智慧。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好是自性本來具足的，我們要懂得。凡夫這個性德為什麼不顯？佛在經上講得很多，煩惱習氣障礙了，就是大經上講的妄想分別執著。這裡面最嚴重的是習氣，為什麼？習氣是你自己不能覺察，已經養成習慣了，絕對不知道那是錯誤，自己不覺得，所以自己沒有辦法改進。自己不覺就是愚迷，愚迷到了極處，這個事情麻煩！菩薩跟一般人不一樣，菩薩覺，覺而不迷，念念都能保持高度的警覺，所以他能成就智慧，累積智慧就變成大智，這是我們應當要學習的。

　　凡夫累積的是煩惱，煩惱是什麼？依照經上講的妄想分別執著。凡夫起心動念念念所累積的，我們想想是不是妄想分別執著？妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，六道凡夫天天累積這些東西，無量劫來從來沒有中斷過，他怎麼能成就？聽經研教不能開悟，聽多了死在字裡行間，所謂是不開竅，勸導他都沒有用處。為什麼？他聽不懂，講得再白、再明顯，還是聽不懂。從這些地方我們才真正明白了，佛在經上常講業障深重，我們對「深重」這兩個字體會不到。什麼叫深重？深重是什麼樣子？深重到什麼程度？我們很難體會。實在講如果你細心去觀察，就在日常生活當中、就在周邊許許多多人事物，你能看到。看到之後，最可貴的是回光返照，我自己是不是這樣？這就得受用；如果不能回光返照，幫助你開智慧，但是你自己不得受用，你自己入不了佛境界。像此地講『深入於法海』，這一句你做不到，一定要回光返照。孟夫子講「反求諸己」，我們一般人講反省、懺悔改過，自己得受用，消業障長菩提。

　　消業障從哪裡看？煩惱輕了，也就是說我們的妄想分別執著少了，比從前少了，比去年少了，比上個月少了，比上個星期少了，那你就進步很快。可是我仔細觀察，常常在我身邊的同學，一絲毫的進步都沒有。什麼原因？他不懂得回光返照，雖然天天生活在一起，天天聽我講經，都沒有用處，只可以說阿賴耶裡種一點善根而已。古時候在這樣的情形之下，我是沒有這個功夫、沒有真學問，有真學問真功夫的人，這個緣已經盡了。就是不管你怎麼講，人家天天在你面前聽，聽了不開悟、聽了不得真實利益，這是緣盡了。緣盡了怎麼樣？該走了。釋迦牟尼佛八十歲入般涅槃，什麼原因？緣盡了。古來祖師大德有實學、有真功夫的，皆是作如是示現。可是現代由於科技發達，有所謂遠程教學，我聽到從海外、從中國來的一些訊息，他們在網路、在電視機看錄像帶跟光碟，得受用。

　　由此可知，修行證果要不要跟在老師的身邊？要！跟在老師身邊怎麼跟法？不是身跟著。佛在經上曾經講了一個小故事，佛家講的是公案因緣。有兩個出家人，發心親近釋迦牟尼佛，走在路上很渴沒有水喝，好不容易遇到小溪有一點水。有一個出家人看到這小溪裡有蟲，沒有經過過濾，不敢喝，這是遵守佛陀的教誡，不敢喝這個水，死了，渴死了。另外一個人他就不顧了，喝了水繼續走路，到了釋迦牟尼佛面前，釋迦牟尼佛問他從哪裡來，他說了。他說路上他的同伴因為不敢喝沒有過濾的水，他渴死了。佛笑笑說，「你那個同伴見到我了，你沒有見到。」你們想想佛說話這個意思，真正親近佛陀、不離開佛陀的，是依教奉行；不能依教奉行，陽奉陰違，身體天天跟佛在一起，沒有見到佛。你見到佛的肉身，沒有見到佛的法身，沒有見到佛的智身，沒有見到佛的三昧身。《華嚴經》上講的十種身，你見到的是肉身，其餘九種身你沒有見到。那個依教奉行的人，才見到佛的真身、才見到佛的圓滿身，他能「深入於法海」。

　　世尊當年在世教導學生，啟蒙就是持戒。戒律裡頭最難持的是名、利、財、色，這四個字沾上一個字，去佛遠之遠矣！去善知識亦復如是。印光大師常常教誡人，這是菩薩再來，距離我們最近，對於現代人的毛病了解得最清楚、最透徹。他老人家曾說，「業海茫茫，難斷無如色欲」，一個是財，一個是色，難斷。「塵寰擾擾」，這是講我們世間紅塵這個社會，「易犯唯有邪淫」，最容易犯的。現在在這個世界上最極普遍的，電視節目裡頭有黃色的、有灰色的，網路裡面比電視還要嚴重。這些東西在教，教什麼？教邪淫、教貪財、教爭名逐利，天天在教你，多少人樂此不疲！這個社會哪有安定的日子？印祖在比喻裡頭講得好，說拔山蓋世的英雄因此而喪身亡國者很多，我們在歷史上能看到。繡口錦心之士，這是講有才華的文人、智士，因此而敗節損名，「古今同窺，賢愚共轍」，同一條路。看看近代，印光大師說那個近代是六十年以前，慾念愈來愈滋長，淫念愈來愈狂妄，世界難免末日。這個風氣不僅是瀰漫整個社會，出家修道人也波及，也被它毀掉，多少善根深厚的青年才俊都因此而喪亡，多麼可惜！

　　我們同學當中，年輕的同學不少，有在家的、有出家的，你們很用功，晚上功課做到兩三點鐘、三四點鐘，做的什麼功課？網路上看黃色的色情，看這些東西，我清楚、我明白。我常常在勸導大家，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，這個機緣「百千萬劫難遭遇」，如果你是忍不過，轉眼之間阿鼻地獄就現前，得不償失。如果你能夠晚上工作到三、四點鐘，你在佛法上你親近諸佛如來，你是在積功累德。你如果離不開這些色情、離不開名聞利養的誘惑，你是加速度的墮地獄。你們的狀況我清楚、我明瞭，還有人告訴我，誰告訴我？鬼神告訴我。你們看看我的攝影棚，我攝影棚裡面供的是九法界一切尊神，還供著有城隍菩薩。這些尊神常常給我一些訊息，一般人聽起來這是迷信，不知道這是事實真相，他們不了解宇宙人生的真相。

　　我們在《華嚴經》「世主妙嚴品」裡面看到，佛在華嚴會上所講的宇宙，宇宙是重疊的，是立體的，不是平面的，現在科學家所講多維次的空間。每一個不同維次空間裡面都有生物，我們稱這些生物為神靈。如果你具足真誠恭敬，心地清淨不染，就能夠跟這些神靈溝通。一切宗教典籍裡面都講到感應道交，我們有感，諸佛菩薩有應，一切神靈也有應。我們明白、清楚了，更應當勉勵自己，自己前途一片光明。不能不真幹，遠離一切雜染。世尊在《十善業道經》上苦口婆心的勸導我們，「不容毫分不善間雜」，這句話要常記在心中。一切時一切處，六根接觸外面境界，念念都能提得起。只要是不善，我們決定遠離。不但這些殺盜淫妄是不善，凡是對自己道業，這個道業是什麼？清淨心、平等心、真誠心、慈悲心，有障礙的都是不善，都應當遠離。如何成就自己純淨純善，這個重要。

　　凡人修道，古今中外是一個道理，沒有例外的，總不免魔來障礙。一個月前，達爾文有一位居士來看我，他修定，定中有許多境界，特別來告訴我，這個世間有災難，這個世界百分之八十五都是妖魔。我告訴他，我清楚、我明瞭。百分之八十五是魔，這句話的意思很深，真正懂得的人不多。百分之八十五是怎麼說法的？我們自己的身心，不是外頭境界，我們自己的身心百分之八十五是魔，你懂嗎？佛在《八大人覺經》上就說到五陰是魔，我們這個身是色受想行識五陰身；煩惱是魔，塵沙煩惱、見思煩惱、無明煩惱，煩惱是魔。我們仔細想一想，這兩大類佔到我們整個身心的比例，不只百分之八十五。外面的魔是天魔，天魔是講誘惑，五欲六塵的誘惑也超過百分之八十五，修行難！你為什麼會受誘惑？我聽到這些訊息，一點都不感覺得奇怪，內魔跟外魔交感，自自然然你就墮落了。

　　在現前這個時代能夠不墮落，還能夠勇猛精進，談何容易？所以我們在古晉建個念佛堂，我請忍師到那邊去負責，特別交代他，這個念佛堂如果真正有成就，就一個方法：進入這個道場就不說話。你進去，到那裡去報到，發一個牌子給你，「止語」，下面寫上你的名字。你在這裡住一個月，一個月不說話，住一年，一年不說話，不跟任何人說話。這個道場沒有電話、沒有傳真，沒有報紙也沒有電視，什麼都沒有，每天就是念佛。你在這裡住一段時期，你心地清淨，外緣全部隔絕，這是我們幫助一個真正發心想念佛成就的一個增上緣。我們非常樂意提供四事供養，你的飲食、衣服、臥具、醫藥，我們願意提供供養你。人只要不說話，他就不會起心動念，妄想就減少，道心就增長。雜心閒話你所有的功德都從口裡流掉、漏失，你說多可怕！你怎麼能「入於法海」？不要說深，一寸一分你都入不進去，哪裡還能談到深？這個深是心愈清淨，慧愈增長，你才能入於法海。法是指世出世間一切法，海是形容。入是什麼意思？對於世出世間一切法的真相通達明瞭，這叫入。通達明瞭自自然然是你性德的起用，決定不是識心起用，識心是帶著煩惱的。

　　你們學過一些唯識，八識五十一心所每一個識、每一個心所都帶煩惱，都帶著習氣。法相宗修行的總綱領、總原則是轉識成智，實在講也就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」。捨識用根的最初方便就是不說話，一切時一切處對人對事對物，不起心不動念、不分別不執著，這是最初方便，在這上用功夫，真功夫。晚上用功夜以繼日這叫真精進，用什麼功？依舊是念佛，口裡頭只有一句阿彌陀佛，沒有第二句話，見一切人遇一切物，合掌阿彌陀佛。六根接觸六塵境界總是一句阿彌陀佛，心口相應，心裡是佛，口裡是佛，不夾雜絲毫不淨，不夾雜絲毫不善，你成就了。這個樣子你才能「深入於法海」，這個樣子你才能得『佛力所加持』，我們講佛菩薩保佑。有人擔心，「我這樣學佛，那不是愈學愈愚痴嗎？這個社會上發生的事情什麼我都不知道！」你起這個心、動這個念，你還是妄想在做主宰，你依舊是隨順煩惱習氣，你何必來學佛？學佛就要遵從佛菩薩的教誨，就要把煩惱習氣放下，我這佛才能學得好。學佛帶著妄想分別這些煩惱習氣，佛怎麼能學得好？不但學不好，這根本不能成就，根本就不能入門，這一點我們不能不知道。

　　千萬不要以為我們起心動念一切行為沒有人知道，那你錯了。《無量壽經》所說的，不要說阿彌陀佛了，西方世界諸大菩薩不必說了，單單說往生到極樂世界這些大眾，生到西方極樂世界，各個人都是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，盡虛空遍法界一切眾生起心動念，他們都知道。盡虛空遍法界包括我們在內，包括我們地球，所有一切眾生起心動念沒有不知道的，你能瞞得過誰？你能瞞的只是愚人而已，跟你一樣愚痴，在這個世間真正有德行的人、有學問的人、有智慧的人，你都瞞不過，何況天地鬼神？諸位如果明白這些事實真相，你也能夠體會到為什麼我教導初學第一門功課不是佛法，《了凡四訓》從頭到尾讀三百遍，我多少年來都是這樣教人，我自己學佛就是這樣入門的。朱鏡宙老居士給我這一本《了凡四訓》，我看了不只三百遍。這個書你要是讀透，你才真正相信因果報應，你才真正會動一個念頭，這個念頭是真心：我想改過自新。

　　我從這個小冊子知道善惡的標準，能夠認清吉凶的徵兆，印光大師一生極力提倡，用這個來挽救今天的劫運。我們要把《了凡四訓》當作經典來讀，尊重它認真向它學習。現在為了幫助初學，我們把它製作成連續劇。早年這個連續劇是兩個小時，實在講兩個小時很好，時間不長，每天看一遍，一年不要中斷。如果有時間，看兩遍、看三遍，看的遍數愈多愈好。為什麼？長時薰修才能成為種子，強有力的種子。我們不被這些聖教薰習，決定就會被煩惱薰習。所以在一天當中二十四小時，我們想想我們接受煩惱薰習的時間是多少，接受聖教薰習的時間是多少，不成比例。縱然你們很發心，每天聽我講《華嚴經》，在電視機面前一天聽四個小時；一天二十四個小時，四個小時聽《華嚴經》，還有二十個小時被煩惱習氣所薰習，這四個小時的《華嚴經》抵不過。

　　你們真正明白這個道理，真正了解事實真相，你才曉得我為什麼要求淨宗學院的同學們，無論是在家出家，為什麼一天勸導你們聽經八個小時、念佛八個小時，十六個小時的薰修。你得要認真，你不能夠敷衍，這個薰習才能夠產生力量，這個力量能夠幫助你斷煩惱。你要不肯這樣作法，那就難了，太難了。佛法薰修有力，就得佛力加持；煩惱薰修有力，你就得妖魔鬼怪的加持，我跟同學們講的都是事實。菩薩念念不離佛法，菩薩心裡確確實實不夾雜毫分世間法，雖然應化在九法界，與九法界眾生和光同塵，但是人家絲毫不染。像宗門所說的，這個身體「百花叢中過，片葉不沾身」，百花叢中過是五欲六塵的社會，他到這地方來，片葉不沾身，所以他捨離得乾乾淨淨。為什麼還要到百花叢中過？那是要廣度有情眾生。佛菩薩到這個世間來示現，他不會沾染。他為什麼不會沾染？他很清楚，《八大人覺經》就講得很明白，「世間無常，國土危脆，身是苦本，心是罪藪」，他明瞭，所以能夠做到絲毫不沾染。凡夫無知，迷惑不覺，被名聞利養、五欲六塵所欺騙。菩薩『能知此方便』，「方」是方法，「便」是便宜，「方便」就是最適合的方法。最適合的方法那個意思很深很廣，第一個對自己修學最方便，第二個教化眾生最方便。這個最方便從哪兒來？從大智，從深入，佛力加持。在一首偈裡頭我們注重這六個字，「大智」、「深入」、「佛加」。

　　普明慧菩薩偈頌第五首：

　　【若有已安住，普賢諸行願，見彼眾國土，一切佛神力。】

　　這一首偈頌說得好，前面一首說菩薩具備的大德是大智、是深入、是佛加。第二首安住普賢行願。什麼叫安住？當年禪宗二祖慧可大師求見達摩祖師，為什麼事情？心不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師觀察這個因緣成熟，於是手伸出來，「你把心拿來，我替你安。」這句話就點醒了，慧可回光返照，很久他說了一句話：「覓心了不可得」。你叫我把心拿出來給你看，我回過頭來仔細去觀察、去找，找不到，覓心了不可得。達摩祖師說：「於汝安心竟」。你不是要我替你安心嗎？那我就把你的心安好了，心了不可得。慧可大師從這一句豁然大悟，這一念轉過來就轉凡成聖，法身菩薩明心見性，見性成佛，天台大師講的分證位的佛果。傳法是這個傳的，不是傳衣缽的，衣缽有什麼用處？幫助你大徹大悟、明心見性，一了百了，什麼問題都解決了，從此以後再沒事了。三種圓滿立刻就恢復，智慧、德能、相好一時具足，就安住了。

　　我們今天安住在哪裡？安住在煩惱習氣，這個東西麻煩！起心動念無不是妄想分別執著，哪一天你才能把它捨掉？此地所說的都是法身大士，不是普通的法身大士，都是等覺菩薩。安是自自然然，絲毫沒有勉強。我們念佛人如果能夠安住在淨宗法門，他肯定成就；如果他心裡還想學習世出世間其他的法門，他沒有安住，換句話說，我們肯定他淨宗不能成就。他學再多的法門，也只是學一點佛法的皮毛常識，學得好，可以換取世間一點名聞利養，人家可以稱你一個佛學博士、佛學家，混個頭銜，名！聘請你去講經說法，給你一點供養，利！你還能得什麼？斷煩惱、長智慧、了生死、證菩提，毫不相關。這種學佛，阿賴耶裡種一點佛法種子，除此以外，你還能得到什麼？

　　聽教、學法，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們的，離言說相，離名字相，離心緣相，讀過《大乘起信論》的人不少，誰懂得這個方法？誰能夠運用這個方法？如果你真懂得這個方法，會用這個方法，你這一生當中能成無上道，不在慧可之下。非常可惜，這個論你是念了，你沒有懂，你不會用，可惜！馬鳴菩薩對得起你，你對不起馬鳴菩薩。苦口婆心教你，對你怎麼樣？不起作用，你說多可惜！我們念佛人應當把心安住在《無量壽經》或者是安住在四十八願，最簡單的，安住在六字洪名，沒有絲毫不淨夾雜，這個人肯定成就，例子很多。我們常在講席提起的諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，他就是安住在六字洪名，三年成就了，永遠脫離苦海，大英雄！真豪傑！什麼人跟他相比？沒有人能比！他一個字不認識，人生吃盡了苦頭，那是他的增上緣。因為不認識字，所以不能學東西，把所有學東西的妄念放下了；認識幾個字，這樣想學、那樣想學，糟蹋了。

　　不認識字，好！在社會上沒有謀生能力，吃盡了苦頭，才真正想找出路，這就是他的善根。他的福德是老師給他的增上緣，他對老師有信心。對老師沒有信心，他怎麼會有成就？他對老師的信心真的是百分之百，一點折扣都沒有。老師教他的方法我們聽起來很平常，但是那是了不起的方法，教他放下萬緣，就念這一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著再念，日夜不間斷。這個方法好，對自己身心一點壓力都沒有，也沒有什麼儀規，什麼規矩都不加，重實質不重形式，他就成功了。我們聽到了，我們讀到這種報導，心裡無盡的感動。我也很想學，沒有福報，怎麼說沒有福報？是因為我學了經教，學了經教有弘揚經教的使命任務，我不能把這個拋棄掉不幹了。我也用三年功夫，我真能成就，我決定不在他之下。但是這一個使命是捨己為人，這是我的苦難。假如今天有人來弘法利生，我看到了、我聽到了，我會向他磕響頭，這個任務就交給他了，我就好退下來去學鍋漏匠了。

　　這就是印祖所講的「敦倫盡分」，倫是類別。我今天入了出家的僧倫，僧倫裡面我走進弘揚聖教的這一倫，倫中還有倫，我要敦倫盡分。從敦倫盡分裡面學習閑邪存誠，邪是指邪知、邪見、邪行，閑是防止，自己知道防止，一切時一切處對人對事對物，常存一片真誠。我學佛五十年的心得，總結為二十個字：「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，五十年的修學，四十四年的講席，總不離這二十個字。由此可知，鍋漏匠的福報比我大，我不如他，他那個路子走的是純正，純淨純善純正。那麼短的時間，有不思議的成就展現給我們，為我們作證，安住六字洪名。《華嚴》是大教，法身菩薩所修的，所以菩薩們『若有已安住，普賢諸行願』。當然圓教初住以上都是已經安住普賢諸行願，我們沒有證得菩薩的果位，向菩薩學習。

　　「禮敬諸佛」，要記住所有一切眾生都是諸佛，三善道的眾生是諸佛，三惡道的眾生還是諸佛，我們要用清淨心、平等心去修禮敬。從禮敬這個行為顯示出自己的真誠、清淨、平等，真誠清淨平等是性德，你看看諸佛如來、法身菩薩是不是這樣的？我們今天虛偽染污，心有高下，自以為是，貢高我慢，這是煩惱、是習氣。學佛決定不再隨順煩惱習氣，決定要隨順性德，經教裡頭所說的全是性德。世出世間聖人教初學，都是從禮敬入門。儒家教人，《禮記》「曲禮」頭一句：「曲禮曰，毋不敬」，普賢十願第一條：「禮敬諸佛」，我們常在佛門許許多多儀規裡面看到「一切恭敬，一心頂禮」，這些詞句我們念得很熟，但是不解其義。這些道理太深了，不懂，不能落實，依舊還是隨順自己煩惱習氣，見到別人，總覺得自己比人家要高一等，錯了！所以我們讀這種經句，馬上能想到我自己安住在煩惱習氣裡頭，沒有安住在聖教當中。

　　普賢行願第二條是「稱讚如來」，我們什麼時候肯稱讚人？總是想貶低別人抬高自己，這個念頭是傲慢的念頭，瞋恚煩惱裡面的一分。這些錯誤，要不能把它修正過來，別說大乘佛法你不得其門而入，小乘你也沒有分。你想想看，小乘初果須陀洹也得要斷三界八十八品見惑，念佛帶著這些煩惱習氣，不能往生。所以，為什麼不認識字、什麼能力什麼知識都沒有的那種老太婆老阿公，念佛容易成就？他自卑，他謙虛，他對人恭敬，他心念當中「我樣樣都不如人，哪個人都比我好」，他成就了，這個與性德相應。我們自以為是知識分子，了不起，念念與煩惱相應，不一樣！

　　普賢行願第三條：「廣修供養」，廣修供養落實在孝養父母，這個「父母」意思要展開。《菩薩戒經》裡面佛常說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那個我是誰？我是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛眼睛看一切眾生是這樣看法的，所以恭敬供養，財供養、法供養、無畏供養。我們看看釋迦牟尼佛一生的行誼，從出生、八相成道到示現入般涅槃，這一生八十年當中，確確實實他所作所為是在孝養父母，是在廣修供養，他做到了。

　　昨天我聽說我們此地，有一個八十歲的老人非常難得，發心照顧重病的人，醫院已經放棄醫療，他把他接回來照顧他、安慰他，希望他走的時候心情愉快、沒有恐怖，這了不起！這樣的心行，我們立刻就想到新加坡的許哲。他特地到我們學院來拜訪，把他那些資料送到我們這個地方來，我現在還沒看到他的資料。我們應當去拜訪他，他有些什麼困難，我們要幫助他，廣修供養！垂危的這些病患，最重要的是精神上的安慰開導。對於這些人，我們不能夠學基督教，基督教遇到人臨命終時，馬上就給他受洗，就拉入是他的信徒。我們不可以，我們要問他他信不信神？他是學哪種宗教的？用他的宗教來幫助他，這才叫大慈大悲。你叫他念阿彌陀佛求生淨土固然是好，他對於西方淨土阿彌陀佛太陌生了，很難接受；他一生心目當中都是上帝、都是天堂，這也是好事情，勸他把心定下來，萬緣放下，一心想上帝，一心想天堂。佛在經上常告訴我們，「一切法從心想生」，要放下對這個世界上的貪戀，這個世間一切統統放下，沒有絲毫貪戀，一心去想你的天主、想你的上帝、想你的天堂，肯定得生。

　　教他懺悔，人在世間難免犯有過失，這個時候要真心懺悔，求神、求主原諒。中國諺語常講「浪子回頭金不換」，古聖先賢常說：「人之初，性本善」，他那個不善是他的習氣、是他的煩惱在作祟，他的性是本善，他是本淨。所以最後一念決定他的來生，最後一念是念上帝、是念天堂，他肯定得生。我們明白這個道理，我們去跟他交談、去安慰他；有需要幫忙的，我們也非常樂意幫助他。給諸位說，這都屬於無畏布施，無畏布施裡面有法布施，你勸導他是法布施，帶點禮物送給他財布施。這是什麼？這叫行菩薩道，這叫落實普賢行願。普賢行願不是天天在佛堂裡念念的，那個沒有用處，要做到。我再過幾天，要有時間我會去看看，我會去幫助他。

　　行願第四條：「懺除業障」。懺除業障要在念念之中、起心動念之處，一個念頭錯誤，馬上就要懺悔，這一個錯誤的念頭馬上放下。善念要增長，「三十七道品」裡頭四正勤，四正勤是真正懺除業障。已生的善念，要教它增長；沒有生的善念，要幫助它生；已經生的惡念要斷，立刻就要斷；沒生的惡念要叫它永遠不生，這是真正的懺悔業障。所以功夫是在念頭起處去用，功夫才能夠得力。到已經現行，那遲了；現行覺察還不知道悔改，那就大錯特錯！下面我們就省略了。諸位同修要多想想，你看看法身菩薩安住普賢行願，諸佛如來應化在世間安住普賢行願。

　　『見彼眾國土，一切佛神力』，這兩句話很難懂，很不容易體會到，要不讀《華嚴經》，不能夠「深入於法海」，你就沒有辦法體會這兩句的境界。唯有真正落實普賢行願的人，他見到了，他能夠體會到。「一切佛神力」跟前面「佛力所加持」，前後相呼應。這一首偈關鍵在「見」字，見就是宗門裡面講的大徹大悟，你見到一切剎土裡面的真相，器世間、有情世間、智正覺世間。第六首：

　　【若人有信解，及以諸大願，具足深智慧，通達一切法。】

　　這些都是說菩薩具足的大德，這個地方的大德就是信、解、願，我們統統沒有。如果真正有信心，試問問你還有時間去貪戀世法嗎？你還喜歡貪戀世法，還不能捨棄世間五欲六塵的享受，雖然學佛，佛法在你生活當中所佔時間比例不大，絕大部分的時間還是搞世間名聞利養、五欲六塵的享受，你不信！你為什麼不信？你不解。信是入佛門第一個條件，信了之後，他退心了。為什麼會退心？他沒有了解。所以有信心入佛門，這個信心要培養。信心入佛門，那個信心是屬於善根，他對於佛法生歡喜心。遇到善知識，善知識有責任培養他，培養的方法決定不能離開經教。《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，他就會被誘惑，名聞利養在誘惑你，五欲六塵在誘惑你，你禁不起誘惑就隨他去了，是你不信佛法、不解佛法。

　　我這一生給大家做了一個榜樣，我沒有被誘惑，我沒有退心，靠什麼？靠天天讀經、天天講經。昨天韓館長往生五周年，我在紀念會上做了簡短的報告，我感她的恩德，她督促我、成就我。早年我在她家住十七年，幾乎她每天都不放過，我講經她聽，聽了回來她要問。她沒有懂的地方，她有疑惑的地方，天天問，十七年，我們真的是教學相長，她對於佛法是從那個時候奠定的根基。往後這十幾年經營「華藏圖書館」，那是她的示現。世間人不懂，沒有慧眼，是她的示現。那種喜怒哀樂，都在那裡表演，明眼人清清楚楚；世俗人，才說「她對佛法有功，但是也有過，功過參半」，世俗人！俗眼所見。慧眼所見，她只有功，她沒有過。

　　我的佛法從老師那裡學得的，是從她護持三十年成就的，沒有這個有力的護持，天天督促你，天天找你麻煩，成就你六波羅蜜，你所學的沒有用。你所學來的，完全是口頭的，完全是表面的，你不能夠契入。如果我禁不起折磨，那就慘敗了。要禁得起折磨，從折磨當中成就自己戒定慧、成就自己的六波羅蜜，生起感恩之心！絕對不會有絲毫怨恨的念頭，永遠生活在感恩的世界裡，這個心情多愉快、多快樂，法喜充滿。這種高度的精神生活，館長幫助我、成就我的，誰懂？我要不說出來，沒有人能懂。像李老師、章嘉大師這樣的人能懂，普通的人不懂。

　　修學說實在話，不是一個容易事情，自己沒有深厚的善根，沒有良好的學習心態。你們跟著我，學習內典講座，我在內典講座裡也有一篇心得報告，我的心得報告老師看過，「內典研學綱要」。我在綱要裡面提出四點，第二點就是修學的心態。修學的成敗，心態要佔百分之九十，方法充其量頂多只能佔百分之十。說個老實話，方法並不是非常重要的，重要是修學的心態，這是成敗的關鍵。現代一般人修學的心態沒有了，修學心態根本的教學就是《弟子規》，《弟子規》是教我們怎樣做一個好學生、怎樣做一個好兒女。你拿那個展開來看一看、對一對，我們做到幾條？幾條沒有做到？立刻就曉得了。那是一面鏡子，照一照我是不是個好學生？我是不是一個好子弟？佛法修學有沒有成就，根在這個地方。所以信了要求解，解又幫助你信，幫助你入正信，幫助你到真信。解了之後得要落實，如果不落實，你的解是空的，虛而不實。我真正了解多少，我就做多少，解幫助行，行幫助解，解跟行永遠是相輔相成，一直到無上道。

　　普薩對這樁事情真的叫樂此不疲，一分一秒都不會空過，他真幹。『及以諸大願』，這個地方講的「大願」就是普賢十大願王。『具足深智慧，通達一切法』，「深智慧」是從解行當中得來的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」。一定要解行相應，解跟行相輔相成，這樣才具足深智慧。智慧開了，就通達一切法，在一切法裡面你就自在無礙。然後又具足像普賢菩薩的大願，真正能夠捨己為人，不求自己的安樂，常念眾生的疾苦，這才是佛菩薩的弘願、佛菩薩的弘業。念念行行無不是利益虛空法界一切苦難眾生，這個苦難眾生就是還沒有覺悟的眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

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