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大方廣佛華嚴經  (第一三二卷)  1999/4/27  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0132

  請掀開經本,看欲界諸天,他化天王第八尊:

  【妙輪莊嚴幢天王。得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。】

  我們從這裡看起。這一尊天王他所修的是念佛法門,他得到的果報,解脫門就是我們中國俗稱的修行證果,他證果的方法,證果的門道是念佛。《楞嚴經》上,佛告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,諸位要曉得,見佛就是證果。如果你的心不是佛心,你就見不了佛,唯有佛心才見到佛,菩薩心就見到菩薩,所以外面境界沒有一定。十法界依正莊嚴都是從心想生,你心裡有什麼想法,你就會見到什麼樣的境界,境隨心轉,我們要懂得這個道理。『妙輪莊嚴幢天王』,他念佛功夫純熟了,見一尊佛就見一切佛,一即一切、一切即一,所以文裡面講,得十方無量無邊諸佛隨著憶念悉來赴,『來赴』就是應,『憶念』就是感,感應道交,不可思議。念哪一尊佛,這個佛就現前,念阿彌陀佛,所感得的是十方三世一切諸佛如來都來應。

  這個應現,理事我們要清楚。佛有沒有來?佛是不是真來?不能說真來,也不能說沒有來,為什麼?佛身遍滿虛空法界,哪有來去?哪個地方有感,這個地方就現身。就正如同我們轉動電視的按鈕一樣,我們把頻道按對了,畫面現前,你說這個畫面有沒有來去?沒有來去。我們沒有轉動頻道,畫面不現前,不現前不是不在;我們不想看了,把電視按鈕關掉,不是這個畫面走了。佛在《中觀》給我們講「不來不去」,不但不來不去,而且不生不滅。佛的感應如是,菩薩也不例外。菩薩不例外,你就要明瞭,我們眼前也沒有例外,十法界依正莊嚴的真相就是這麼回事情。《中觀》的八不,把這個事實真相說明白了,上至諸佛如來,下至阿鼻地獄,沒有例外的。為什麼十法界沒有例外?因為十法界都是從一念自性變現出來的,這是本經所講的一真一切真,一妄一切妄,真妄不二,諸位細細去體會經文所含的深義。

  《中觀》給我們說的第一句,「不生不滅,不常不斷,不來不去,不垢不淨」,說了八個不,這是將宇宙人生的真相給我們和盤托出了。而我們凡夫以為諸法有生滅、有斷有常、有來有去、有垢有淨,這些現象,佛告訴我們,從哪個地方發生的?從妄想分別執著裡面產生的。妄想分別執著不是真的,清淨心中本來無一物。諸位要曉得,一真法界也是緣起的,不僅僅講十法界緣起,一真法界也是緣起的。凡是緣起都沒有自性,也就是都沒有自體,所以佛說緣起性空。性空是真的,佛家講真假,真是永恆不變,性空是真的,永遠不變。現相是剎那剎那都在那裡變,凡是會變的就不是真的,佛家講真妄是以這個做標準。凡是現相都是虛妄,《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為法都是現相。如來果地上現的相也沒有例外,《般若經》上沒有說一真法界除外,出世法除外也沒有說。何況說得更清楚,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。為什麼佛法要捨?捨就是不能執著。佛法為什麼不能執著?為什麼要捨?佛法是因緣所生法,所以你執著佛法也錯了。不執著世間法而執著佛法的,同樣不能成就,障礙你見性。

  我們明白這個道理之後,世出世間法都要放下,決定不能夠執著,也不能夠分別,一落在分別執著裡面就落在意識心裡面。意識是有為法,《百法》裡面講有為法,第一部分就是八識,八識是有為法,五十一心所是有為法,二十四種不相應還是有為法,十一種色法也是有為法,這是我們今天所講的精神與物質,全是屬於有為法。明瞭這個之後,對於現相究竟是怎麼回事情,你才清楚、才明白。念佛決定現佛相,念佛見佛,念菩薩見菩薩,念什麼現什麼,相不是一定的。世間人所念的,見的相不好,心裡面念著貪,無論你貪什麼,貪財、貪名、貪色,甚至於貪佛法,都是個貪,貪見到的是什麼?貪見到的是鬼相,瞋恚見到的是地獄相,愚痴見到的是畜生相,什麼樣的心感應變現什麼樣的境界相。這個現相在哪裡?就在我們社會,我們只要自己頭腦冷靜一點,將萬緣放下,你觀察這個社會,觀察自己生活的周邊,你都看到了;不但看到正報,依報也看到了。我們一些同修見不到,什麼原因?心太粗,粗心大意你沒見到。如果你要是很細心,你觀察這個現相,真的跟《楞嚴經》上所講的沒有兩樣,我們才不能不佩服釋迦牟尼佛。所以《觀經》三福末後一條所說的「深信因果」,我們才恍然大悟,那一條說的真正意思是教給我們「念佛是因,成佛是果」,教我們要深信這個因果,不是其他的因果。這個因果明白了,十法界依正莊嚴的因果自然都通達、都明瞭了,念什麼就現什麼境界。

  念佛能見十方無量無邊諸佛,這個心量大,他才見到;念佛的心量小,你見到的佛就少。《觀無量壽佛經》上告訴我們,上上品往生的,臨命終時見到阿彌陀佛來接引,阿彌陀佛後面有無量無邊諸佛,你都看到了。上品中生的,你所看到的佛只能看到五百尊佛,那人數就減少了。為什麼見到佛的數量會有多少?跟你的心量有關係,所以我們要拓開心量。什麼是大乘?什麼是一乘?不在事,在心。心包太虛,量周沙界,這是大乘,這是一乘。起心動念所緣的境界是虛空法界,也就是我們現在講的為虛空法界一切眾生,念念皆是。我念這一聲佛號,念這一句南無阿彌陀佛,為誰念的?為盡虛空遍法界一切眾生,這個心量就大了,這個人將來往生就見無量無邊佛。你天天這麼念,天天這麼幹,開頭是假的,有口無心,可是逐漸做久了,慢慢真的心量就拓開了。這是什麼原因?我們佛家講薰習。先是從名字,有名無實,慢慢從名字不知不覺就提升到觀行,從觀行也不知不覺就會到相似,相似不知不覺就會到分證,天台家講六即,是六個層次。不是刻意去求,刻意去求,求不到,功夫一定是水到渠成,裡面沒有作意,佛家講「法爾如是」,自自然然成就。關鍵就是在不斷的薰習,長時間的薰習,最怕的是中斷。

  自古以來那些修行成就的人,今天我們在華嚴會上看到這麼多人,他們的成就沒有別的,不懷疑、不夾雜、不間斷就成功了。這九個字,就是大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面,給我們講的「都攝六根,淨念相繼」;不懷疑、不夾雜、不間斷,是都攝六根、淨念相繼的落實。我們要能夠看得出來,他們成就是怎麼成就的,為什麼會成就?我們修行,為什麼功夫不得力?為什麼不成就?原因找出來,消除不成就的因素,培養成就的因素,我們這一生就能夠圓成佛道。你要不曉得這個道理,找不出自己的毛病,甚至於根本就沒有發現自己的毛病,這種人修學怎麼可能證果?所以發現自己的毛病,找出自己障礙的因素,這就是佛家講的覺悟了、開悟了。把這些障礙弊病革除,功夫得力了,修行真有功夫,然後你念佛才能夠相應,念佛才能夠見佛。

  念佛見佛,如果天天見佛,給諸位說,恐怕著魔了。佛在《楞嚴經》上講得很好,佛什麼時候給你現前?增長你信心,告訴你確實有這麼一樁事情。然後就見不到佛了,見不到佛,不是你退心。過去也有個同修來問我,初學佛的幾年感應很多,聞到異香,見到很好的瑞相,這些年沒有了,再也見不到,是不是退轉了?確實是退轉。怎麼退轉?妄想起來就是退轉。什麼妄想?想見佛、想見瑞相,妄想!想見佛佛就來了,想見瑞相瑞相就來了,那是什麼?魔境。凡是真佛現相,是你心地清淨所感的;你有想,想見佛、想見瑞相,那是妄想,妄想也能感得瑞相,不是真的。《楞嚴經》上講五十種陰魔,魔是投你所好;換句話說,喜歡神通的人,喜歡感應的人,就非常容易著魔。著魔的人我們常常看到,在國內、國外常常遇到,現在醫學裡面所說的神經分裂,我們佛法叫著魔。得到神經分裂沒法子救,他的家人眷屬,甚至他自己本人來找我,問我有沒有辦法幫助他?沒辦法。我問他:你是不是很喜歡神通?是不是很喜歡感應?他點頭。都是喜歡神通、喜歡感應,招來的這些不如意,最後都送到神經病院,你說多可憐!這些人我們在外國看到,很多念書念得很好,拿到碩士學位、博士學位,不容易。沒學佛的時候很正常,學佛學個半年、一年,就得這麼一個果報。特別是學密、學禪,很容易走火入魔,老師沒有好好的照顧他。凡是學佛不用功的人不會著魔,這都是學佛很用功,真幹,問題出來了。學教的人、念佛的人比較少,念佛人有這些魔事,也都是求感應、求神通的心切,才會招惹魔障。學教的人學教理,這是魔不得其便,所以學教的人很少有魔事。這些道理我們都要懂得,我們對於這些遭受魔障的同修們,我們生憐憫心,愛莫能助。

  最近有一位從台灣來到此地的同修,沒有來之前我也不認識他,給我寫信想出家。我就叫他到布里斯本去住一段時期,看看適應不適應?到那裡去一住,那邊同修打電話告訴我,他神經不正常,天天鬧事,我就勸他趕快離開。這一次到此地來,聽說打人,前天打人,被警察抓去,大概到神經病院去了,讓他稍微恢復正常一點,趕快送回家去。心神不定,念佛堂都不能攝心,很可憐!都是一個好勝心切,求感應、求神通的心切,會惹起這麼多的麻煩。所以念佛人,祖師大德常常教給我們老實念,不求神通、不求感應,縱然有這些感應現前,要記住見如不見,凡所有相皆是虛妄,不要在意。

  我們在淨土傳記裡面見到,東晉慧遠大師,是我們淨土宗第一代祖師,他在一生當中,三次見到西方極樂世界,沒有跟一個人講,他有定功,他沉得住氣。他往生的時候,這個境界又現前才說出來,才告訴大家:西方極樂世界過去見過三次,現在這個境界又現前了,我應該往生。人家問他極樂世界狀況怎麼樣?他說跟經上所講的一模一樣。遠公大師那個時代,淨土經典只有一部《無量壽經》,《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》還沒有翻出來,《無量壽經》是最早翻譯的本子。他那個時候在廬山建念佛堂,大家在一起念佛,就是依《無量壽經》。如果見到西方極樂世界,跟經上講的不一樣,假的,絕不是真的。我在十幾年前,有一次在香港講經,暢懷法師拿了個小冊子來問我,說是有一個法師到西方極樂世界去了,現在回來了,《極樂世界遊記》寫了一本,看到西方極樂世界男男女女,暢懷法師問我:這靠得住嗎?我說:這跟經上講的不相應,決定是假的。小冊子印得很漂亮,彩色封面,有不少人相信。如果真的到西方極樂世界去了再回來,絕對不說。

  在佛門當中,自古以來有個不成文的規矩,真人不露相,露相就不是真人。佛菩薩應化到我們這個世間來,決定不會暴露身分,身分暴露的那一天,他一定就走,那是真的不是假的。永明延壽大師的身分暴露了,大家知道他是阿彌陀佛再來的,再去看他,他已經坐化,身分暴露走了。身分暴露不走,那不叫妖言惑眾,那還得了!寒山、拾得、豐干和尚也是如此,身分一暴露,馬上就走了,再也找不到。布袋和尚臨走的時候,他才告訴別人,他自己說的,他是彌勒菩薩化身來的,說完了走了,這是真的。現在有很多人說他是什麼佛來的,什麼菩薩再來的,說了又不走,這是假的不是真的。說了就走那是真的,說了不走那就決定不是真的,那是騙人的。妙輪莊嚴幢天王,他得的法門我們看了之後,要能深深去體會,十法界依正莊嚴都不例外,隨念隨現。你用真心才能感得諸佛菩薩,妄心決定沒有感應,妄心所感的是魔境界,不是佛境界。再看第九尊:

  【華光慧天王。得隨眾生心念普現成正覺解脫門。】

  『隨眾生心念』,正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,他所得的法門就是說這樁事情,也是普賢大願裡面所講的「恆順眾生,隨喜功德」,他是這樣成就的。眾生的心念非常複雜,怎麼隨順?講到心,有心體、有心相、有心的作用,如果我們隨順相用,那個麻煩可就大了。聰明人、有智慧的人,隨順的是心之體。眾生的心,心相、心用不同,心之體是相同的。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們,教我們「捨識用根」,跟這個意思也相應。捨識用根就是隨眾生心念之體,識是什麼?識是眾生心念的幻相。一切眾生心念之體是相同的,體就是真如自性,在眼叫見性,在耳叫聞性,在舌叫嘗性,在身叫覺性,在意叫知性,《楞嚴經》上把它說成四個字「見聞覺知」,這是性。交光大師教導我們,我們六根接觸外面六塵境界,用根性,不要用六識。會用根性,那不就成佛了嗎?就「現成正覺」,你要用六識,那就是凡夫。識有分別、有執著、有妄想,給諸位說,阿賴耶是妄想,末那識是執著,第六意識是分別,你要是用妄想分別執著,你就是用六根的六識。你用眼識見外面的色相,所以你會在色相裡頭分別,會執著,所有的色相統統執著。喜歡的,執著喜歡得到它,不喜歡的,執著遠離它,都是執著,諸位細細去想想。所以凡是落在意識裡面,對於一切人事物都有控制的念頭,都有佔有的念頭,喜歡的是喜歡得到,不喜歡的是希望它遠離,你得到是佔有,你把它趕走還是佔有,這叫造業,造無量無邊的罪業,輪迴的現象就是這麼出現的。輪迴不是本有的,是一切眾生錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的心行,變現出來的幻相,不是真的。這個現相,千變萬化,剎那生滅,我們在講席裡已經介紹得很多了。

  此地諸位一定要懂得,「隨眾生心念」是隨眾生心念體性,體性也就是六根的根性。我們眼要是用眼根的根性、見性,見外面一切的色相,你看得清楚、看得明白、看得透徹,這裡頭沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著就是見性見,有分別、有執著是眼識見,不一樣。見性見,一切諸法是平等的,所以見性見一切眾生都是佛、都是如來。為什麼說成佛了,看到大地一切眾生都成佛道。什麼叫都成佛道?他看到一切眾生的佛性,那一切眾生怎麼不是佛?所有一切現相都是唯心所現的,那個心是真心,就是真如本性。真如本性所現的這些相,性相一如,性相不二,他怎麼不是佛?真佛,一點都沒錯,山河大地、一切眾生是真佛。

  誰能夠見得到?捨識用根的人見到了,用識不會用根的人是永遠見不到。所以凡夫見到佛菩薩,佛菩薩也是凡夫,佛菩薩看凡夫都是佛菩薩,豈不是境隨心轉嗎?境界哪裡是個定法?不是定法,隨心轉。你是佛心,看到一切法都是佛法,你是凡夫心,看到一切法都是世間法,外面這個法相有沒有改變?沒有。決定不是說,佛看一切眾生都變成三十二相八十種好,不是。像我們在這個經上所看到,你看看天王,前面看梵天王,這裡看到欲界天王,往後再看到一些神眾,每個人現的相不一樣,全是諸佛如來,正是佛在經上所說的,應以什麼身得度就現什麼相,現什麼樣的身分。相不是定相,法沒有定法,隨類現相,隨機說法,千變萬化,這才是事實真相。

  我們今天恆順眾生,我們不會順,我們常常聽到這句話,好像是隨順他的事相,事相上怎麼能順得了?一個眾生一個脾氣,一個眾生一個怪毛病,你沒有法子順。我們才恍然大悟,諸佛菩薩恆順眾生是順他的性德,你才能成就。隨順一切眾生的性德,才能成就自己的功德,「恆順眾生,隨喜功德」,功德就是「現成正覺」,那是功德;也是宗門裡面所謂從法相裡面見法性,隨順法相而見到法性就對了。如何隨順法相而見法性?不著相就見性了;我們見不了性,著相。你分別法相、執著法相,永遠見不到法性;不分別法相、不執著法相,你就見到法性,你才成就功德。我們今天隨順眾生,成就什麼?煩惱。你隨順得愈多,你的煩惱就愈多,煩惱就愈重,所以每個人日子過得好辛苦,苦不堪言。世間什麼苦?做人最苦。苦從哪裡來的?分別法相、執著法相,沒有見到法性。諸佛菩薩樂,極樂世界,他樂從哪裡來的?他不分別法相、不執著法相,他生活在法性之中,他怎麼不樂?樂是從這裡來的。

  普度眾生,要發心將自己得到的成果,也能夠幫助別人得到,這在佛法裡面叫普度眾生,用現在的話來說,無條件、無私的幫助一切眾生。幫助他什麼?他沒得吃,我們拿一點救濟東西給他吃,沒得穿,幫助他一點東西穿,沒有房子住,建房子給他住,他還要搞六道輪迴怎麼辦?他還要墮三惡道怎麼辦?你有沒有幫上忙?世間人只重視衣食住行的小善,所謂慈善救濟。佛菩薩對一切眾生的慈善救濟是大善,幫助你了生死,幫助你脫輪迴,幫助你成佛道,真正究竟圓滿徹底的慈悲濟世。佛法教學是三個目標,在地藏法會裡跟諸位說過,第一幫助人轉惡為善,第二幫助他轉迷成悟,第三幫助他轉凡成聖,這叫慈濟功德,這是諸佛如來的慈濟功德,不是凡人的。佛有慈濟功德,魔也有慈濟功德,魔的慈濟功德是助長眾生貪瞋痴,佛的慈濟功德是成就眾生的戒定慧,不相同。所以自己普現正覺了,也要幫助別人成正覺。末後這一尊天王:

  【因陀羅妙光天王。得普入一切世間大威力自在法解脫門。】

  這是教給我們怎樣去幫助別人。『普入一切世間』,普入是平等入,以清淨心、平等心入一切世間。你看人家心量多大,不是一個世間,不是一個地區,不是一類眾生,我們要懂得、要明白,無論在什麼時候,無論在什麼處所,自己修學也好,跟一些大眾在一起共修也好,都是如來的大道場。譬如諸位同修在家,你們家庭家人父子三、四個人,每天在一起念佛,在一起讀經,這是個道場。這個道場多大?盡虛空遍法界,跟毘盧遮那佛的道場沒有差別。為什麼這個家庭會變成那麼大的道場?因為你沒有分別心,你沒有分別、沒有執著,心量跟虛空法界是相等的,你就是大道場。你今天建寺院庵堂,你的山上有幾十畝地、幾百畝地統統建造,你的心量小,是小道場。只有自己,沒有別人,我這個寺廟跟別的寺廟劃清界限,互不往來,你建築得再大,道場很小,一點點。道場大小不在形式,在心量。

  這個地方教給我們拓開心量,普入一切世間。離開分別執著,就普入一切世間,我在家裡小房子裡頭念佛,為誰念?為盡虛空遍法界一切眾生念佛,你這個斗室就是虛空法界,就是諸佛如來的大道場。覺悟的人念念為一切眾生,不分世界,這是釋迦牟尼佛的世界,那是藥師如來的世界,華嚴毘盧遮那的世界,西方阿彌陀佛的世界,不分。你還有分別執著,不行,你的心量太小了,不分。十方三世佛,共同一法身,你還有什麼好分別?你那個心量才大,才真正能包容世出世間一切法,沒有一法不包容。試問你還有種族的分別嗎?你還有宗教的分別嗎?統統沒有了。分別在他,他分別,他為什麼分別?他沒有覺悟,迷的人有分別、有執著。換句話說,有執著、有分別就是迷惑的人,覺悟的人沒有分別、沒有執著。

  澳洲政府提倡多元文化,融合不同的族群、不同的宗教,我們去看到聽到,由衷的讚歎。他們很努力在做,我跟他們接觸,他問我要用什麼方法,這個理念才能完全落實?我告訴他《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》上,我們看看這些人,每一個人代表一個族群,不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的理念,在《華嚴經》上我們看到多少?看到一百七十多個,實際上何止一百七十個族群,每一個族群裡頭細分又很多,無量無邊不同的文化,多元文化。你看在華嚴會上,他們過得這麼融洽,彼此在一起生活這麼快樂,他為什麼能做到?我們要在《華嚴》裡面學習,就可以把多元理念落實了。我介紹他們,你們真想落實、真想做好,都在《華嚴經》上。

  這一次,我前幾天收到布里斯本格里菲斯大學寄來的邀請函,他們希望我去參加他們多元文化中心破土典禮,我答應他了。他們這個破土典禮是訂在五月十七號,我想我五月十五過去,特別去參加這個多元文化破土典禮。我再要告訴他,希望這個學校裡面增設一個多元文化學系,課本就是《華嚴經》,我就推薦把這個事情促成。為什麼我要這樣去做?希望這是世界上第一個多元文化學系,全世界大學沒這個學系,希望他們首先開這個學系。然後真正有成就了,對社會安定、對世界和平確實有貢獻,將來其他的國家地區大學也會辦這個學系。這個學系所修學的,將來所要做的是一樁什麼事情?譬如,醫學院畢業的將來當醫生,機械學院畢業的將來作工程師,我們這個學院畢業出來幹什麼?將來做社會安定、世界和平的工作,要訓練專業人才,要訓練「心包太虛,量周沙界」這樣的人才;要用現代話來講,是族群公共關係的人才。澳洲政府有這個想法,學校裡校長、老師有這個想法,每一個宗教領袖也有這個想法,緣成熟了,其他地區還沒有這種想法。所以緣成熟了,我們要幫助他成就。

  正如同新加坡這個地方,念佛的緣成就了,所以我們全心全力幫助他建彌陀村、建念佛堂,緣成就了。他們的成就可以帶動其他國家地區,啟發他們的認知,希望他們聽到看到也能夠模仿,也能夠把這套東西帶回去建立,整個世界的社會才能安定,世界才有和平,人民才真正有幸福美滿的生活,這是佛陀教育的目標。這個工作來推行,我們有沒有把握做到?給諸位說,決定有把握。如果是在三十年前,沒有把握,今天做好做。如何下手?教學。要把這個工作做好,也就是說如果希望社會安定,希望世界和平,希望消除一切天災人禍,只有靠教育。

  中國古代這些帝王,對於有德行的人、有學問的人沒有不尊重的,他能夠禮賢下士,這個國家決定是強盛的,社會一定安定繁榮;如果輕視有德行、有學問的人,那個時代一定會動亂,諸位仔細看中國的歷史你就明白了。社會安定力量的根源是教育,我們中國古聖先賢懂得這個道理。在中國幾千年歷史當中,中國從來沒有侵略別人的這種事情發生,中國人是真正這個世界上愛好和平的民族。中國國內從來沒有宗教戰爭,中國有許多宗教,都能夠和睦相處。章嘉大師是佛教,他跟伊斯蘭教的首領關係非常密切,非常友好,彼此互相尊重,互相協助,我跟他老人家三年,我親眼看到的。這是什麼力量?是教育。都受過良好的教育,心量都很大,都能夠包容別人,都能夠與不同的族群、不同的文化、不同的宗教和睦相處。這不是政治力量,也不是軍事的力量,科技跟經濟也都做不到,只有教學。今天社會,大家都知道動盪不安,什麼原因?疏忽了教育工作。現在學校教育只講求技能,疏忽了德行,沒有教導人認知人與人的關係,所以造成社會動盪不安。

  佛家的教育、儒家的教育目的非常單純,它的內容可以概括為三方面:第一是教你明瞭人與人的關係,倫理教育,教你深深明瞭父子關係、夫婦關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係,君臣關係就是現在所講的領導與被領導的關係;你都能明瞭之後,你自己才安分守己,守住自己的本位,盡到自己的責任,做個好人。第二教你了解人與自然的關係,與我們一切物質生活的關係,現在人不懂,任意破壞自然生態,所以有人說地球病了,地球為什麼會病?人不懂得與大自然的關係,儒家講「仁民愛物」,不知道愛護大自然,任意去糟蹋自然環境。第三是教導你明瞭人與天地鬼神的關係,這一層更是現代人所疏忽,現代人認為這是迷信,他不知道天地鬼神跟我們共同生活,同在一處,只是我們的時空維次不相同,我們生活在三度空間,他們可能生活在四度空間、五度空間。雖然空間維次不相同,但是有干擾,我們現在講是磁場的干擾,中國人講氣氛的干擾,他真有。儒家的態度說得很好,「敬鬼神而遠之」,遠是不學習他,不能不恭敬。佛法這一層講的是格外的透徹、格外的清楚,你了解之後,如何跟十法界、跟一真法界這些人相處,這是真正的教育,真實智慧的教育,能帶來我們安定和平、幸福美滿。

  為什麼我說現在這個教育容易?如果真正有大聖大賢出現在這個世間,真正是挽救世界的賢明領袖來做護法,中國過去護法是帝王大臣,以國家的力量,利用現在高科技,衛星傳播,只要物色十個、八個老師,來教化全國、全世界的眾生,我想半年就收到效果。現在雖然是有道德、有學問的人不多了,找十個、八個也許還能找到,請他們每天在電視裡面講兩個小時,講上個半年、一年,這個社會人心就變了,所以容易落實。以前沒有這個科學工具,那真的是一點辦法都沒有;你印書,幾個人能看得懂?幾個人歡喜念書?不容易,用電視傳播容易多了。問題就在真正是救世救人的菩薩領袖,我們眾生就有福了。自古以來,在中國出現的菩薩領袖真的多,賢明的帝王大臣是佛菩薩應化而來的,應以國王身得度他就現國王身,應以大臣身得度他就現大臣身,《普門品》裡面講的三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。

  今天對於整個世界來說,《華嚴》是最好的教科書,希望普賢行能夠傳遍世界,就能夠挽救世界。我跟澳洲政府的官員見過幾次面,這些學校裡面校長、教授也見過幾次面,見面多了就熟悉,這些話就可以談,就可以介紹給他們。我把這個意見提供給他們,介紹給他們,我不參與,我要參與說我還有用心,我不參與,你們去做,你總會放心了,我樂觀其成。你們需要我幫助,我全心全力幫助你們,可是這裡頭工作我不參與。你們建立多元文化學系,多元文化學院,當然最理想的是能夠建立一個多元文化大學,我可以提供一些意見給他們做參考,我不會去擔任他們裡面的工作,我也不會希求一絲毫的報酬,我還幫助他。這個多元文化中心落成典禮為什麼找我?我聽到這個訊息,我就送了十萬塊給他,幫助他。這個中心全部建築的費用,大概要一百三十萬,我送他十萬,不算少了。我們是無私的奉獻,我們希求的是社會安定、世界和平,希求的是天災人禍能夠化解,希望一切眾生都能過幸福美滿的生活,其他一無所求。今天時間到了,我們就講到此地。

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